http://www.aguzgestalt.org (Admin) 2009, Admin Mon, 08 Mar 2010 11:53:49 -0600 JAWS 0.8.7 General Casa de la Cultura de Sonora, Sala de Danza, primer Planta, BLVD Vildosola y Ave.. Cultura, Col. Villa de Seris.
Un encuentro con la parte trascendental del Ser aterrizando los conceptos de los escritos sagrados y el trabajo con arquetipos para una vivencia integradora de los valores y significados de la vida espiritual dentro de la cotidianeidad. Cómo me vivo en mi interior espiritual y cómo lo aplico en mi exterior vital compaginando ambos campos en una sinergia renovadora, creativa. En este taller veremos y aplicaremos técnicas de meditación, el desarrollo de la visualización creativa, trabajo con los arquetipos, el ánima y el animus, cuentos e historias de transformación.“La persona que se da cuenta, sabe qué hace, cómo lo hace, sabe que tiene alternativas y elige ser como es” Yontef G.
Programa
ENERGÍA
SEXUALIDAD
MEDITACIÓN
SALUD
NIVELES DE CONSCIENCIA
SIMBOLOS DE TRANSFORMACIÓN
ESPIRITUALIDAD
En las relaciones entre las demás personalidades está la clave para nuestro progreso en conciencia y desarrollo espiritual, veremos las técnicas que nos da la psicoterapia, para una mejor relación conmigo mismo y con los demás.
Mayores informes al:
01 66 22 80 20 18
044 66 21 57 62 45
01 81 83172943
044 81 15002958 ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Taller-El-Cuerpo-de-Luz-Hermosillo.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Taller-El-Cuerpo-de-Luz-Hermosillo.html Mon, 08 Mar 2010 11:36:28 -0600 General El Cuerpo de Luz Abril 10
Sexo Gestalt Mayo 22
Academia de los sueños Junio 12
Arterapia Agosto 7
Desarrollo del Potencial Humano y Espiritual Septiembre
Gestopalo, Caminando hacía sí. Octubre
El Cuerpo Eléctrico Octubre
El Tarot al servicio del Inconsciente Noviembre
Mapa en Pergamino Diciembre ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Talleres-Disponibles-en-2010.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Talleres-Disponibles-en-2010.html Tue, 23 Feb 2010 10:57:05 -0600 General Click here to take survey ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Encuesta-sobre-Casa-Mek.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Encuesta-sobre-Casa-Mek.html Fri, 05 Feb 2010 10:14:04 -0600 General Taller Psicología Espiritual
Sobrepasar los límites tradicionales de la Psicología, para incluir métodos de comprensión de la experiencia humana y la experiencia del potencial de cada uno; insistir en las experiencias que favorecen la realización de sí mismo, la responsabilidad individual, autenticidad y trascendencia; al hacerle consciente de lo que puede ser y de lo que puede llegar a ser, logra que esas potencias se conviertan en realidad. “El darse cuenta es una forma de vivenciar. Es el proceso de estar en contacto alerta con la situación más importante en el campo ambiente/individuo, con un total apoyo sensorio-motor, emocional, cognitivo y energético” Yontef G. Se propone una percepción de la persona total: corporal, mental, emocional y espiritual, el ser bio-psico-socio-eco-cultural-espiritual.
Cupo limitado Sede UR
Programa

Integración gestáltica de polaridades

Continuum del awareness* gestáltico

Religión Personal y el fundamentalismo, el misticismo, la religión exotérica o la religión esotérica

El Espectro de la consciencia

Los elementos Prepersonales, Personales y Transpersonales

Meditación y el inconsciente

El Proceso y la expansión de la consciencia

Abril 10, 2010
Taller El Cuerpo de Luz
Un encuentro con la parte trascendental del Ser aterrizando los conceptos de los escritos sagrados y el trabajo con arquetipos para una vivencia integradora de los valores y significados de la vida espiritual dentro de la cotidianeidad. Cómo me vivo en mi interior espiritual y cómo lo aplico en mi exterior vital compaginando ambos campos en una sinergia renovadora, creativa. En este taller veremos y aplicaremos técnicas de meditación, el desarrollo de la visualización creativa, trabajo con los arquetipos, el ánima y el animus, cuentos e historias de transformación.“La persona que se da cuenta, sabe qué hace, cómo lo hace, sabe que tiene alternativas y elige ser como es” Yontef G. Cupo Limitado sede UR

Mayo
Taller Sexo Gestalt, amor y sexualidad
Trabajo con la manera de vivirse en la sexualidad y las relaciones interpersonales, las fronteras del contacto y la forma en que delimito mi zona de comodidad. El encuentro con el otro, desde una perspectiva ‎unificadora del ser humano, integrando al mismo tiempo sus dimensiones ‎sensoriales, afectivas, intelectuales, sociales y espirituales. En este taller se propone, dentro de un espacio de apoyo, el poder vivenciar el ir hacia el otro, creando un nosotros y volver a uno mismo como medio para asimilar las experiencias de la vida. Sexo con amor, amor con sexo, sexo sin amor y amor sin sexo, etc. Innovar y disfrutar no tienen por qué ser algo excepcional ni esforzado.
Cupo Limitado sede UR

Talleres los Sábados de 10 a 14 y 16 a 20 horas
Lugar: Sala F 2do Piso Cedae Univ. Regiomontana
Faciltador : Agustín Arellano Tirado
Psicoterapeuta cédula 6258172
www.aguzgestalt.org

Informes:
Celular: 044 8115002958
Oficina: 01 81 83172943
clubmek@gmail.com

* Descuento por pago pronto ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Talleres-Invierno-2010.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Talleres-Invierno-2010.html Tue, 19 Jan 2010 07:34:09 -0600 General callimek@gmail.com ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Centro-Did%C3%A1ctico-Terap%C3%A9utico-de-Capacitaci%C3%B3n-Casa-Mek.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Centro-Did%C3%A1ctico-Terap%C3%A9utico-de-Capacitaci%C3%B3n-Casa-Mek.html Thu, 17 Dec 2009 10:44:28 -0600 General http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Charla-%27Entre-la-Psicoterapia-y-la-Espiritualidad%27.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Charla-%27Entre-la-Psicoterapia-y-la-Espiritualidad%27.html Fri, 20 Nov 2009 13:40:31 -0600 General Taller Separaciones, Taller para trabajo de duelos

¿Como le hago para tomar decisiones trascendentes‎ y creativas mejorando mi entorno emocional?,
trabajo con aquellas gestalts inconclusas, un taller de cierre. La respuesta a las pérdidas pone en movimiento complicados procesos tanto externos como internos. Es necesario reconfigurar completamente un campo que se ha alterado por la pérdida o ausencia significativas. A este intenso proceso, de aceptación y adaptación a una pérdida importante, le llamamos "trabajo de duelo". Veremos el duelo como ciclo de experiencia. Los diferentes tipos de duelo y pérdidas. El duelo en el cuerpo.

Diciembre 5, 2009
Sexo Gestalt, Taller de sexualidad y amor

Trabajo con la manera de vivirse en la sexualidad y las relaciones interpersonales, las fronteras del contacto y la forma en que delimito mi zona de comodidad. El encuentro con el otro, desde una perspectiva ‎unificadora del ser humano, integrando al mismo tiempo sus dimensiones ‎sensoriales, afectivas, intelectuales, sociales y espirituales. En este taller se propone, dentro de un espacio de apoyo, el poder vivenciar el ir hacia el otro, creando un nosotros y volver a uno mismo como medio para asimilar las experiencias de la vida. Sexo con amor, amor con sexo, sexo sin amor y amor sin sexo, además de las múltiples posibilidades más que surjan en el taller.

Lugar: Sala F 2do Piso Cedae Universidad Regiomontana
Fecha: Octubre 3, Noviembre 7 y Diciembre 5, 2009.
Horario: de 9 am a 19 hrs.
Cupo: Máximo 22 participantes
Coste: $1,260.00 pesos
Depositos en Bancomer Libreton 0167370202
Banamex Perfiles sucursal 4662 Cuenta # 56499
Incluye: comida y refrigerio.
Descuentos pronto pago: 1 semana antes 5%, 2 semanas 10%, 3 semanas 15%, pago de los tres talleres 50%

Informes: 83 17 29 43 Oficina
81 15 00 29 58 Celular ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Taller-Amor-en-Proceso-1.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Taller-Amor-en-Proceso-1.html Sat, 23 May 2009 10:59:21 -0500 General Trabajo con la manera de vivirse en el mundo, la toma de conciencia, un punto de coincidencia entre los estilos de aprendizaje y las relaciones interpersonales, las fronteras del contacto y la forma en que delimito mi zona de comodidad. El Terapeuta es una persona que sufre, vibra, explota de alegría, despotrica, siente tristeza y placer. Que el libre funcionamiento esté disponible para el encuentro terapéutico. Ser un psicoterapeuta como instrumento de trabajo es ser un artista, un panel de sonido impactado por las cosas de la vida y de su cliente, de esta manera y utilizando la empatía como herramienta de contacto con el grupo explorar las maneras en que me puedo desarrollar cuales son las posibilidades y hasta qué punto me doy permiso de aprender y de aprehender.
¿Cómo le hago para no aprender? Y cuáles son las consecuencias de no darme cuenta. Taller basado en trabajar en el aquí y el ahora del encuentro enseñanza – aprendizaje, toma de responsabilidad por el proceso de asimilación de los conocimientos, y, darme cuenta como le puedo hacer para cerrar las gestalts pendientes, los procesos de aprendizaje abiertos en la casa, la escuela, el trabajo y las demás aéreas de actividad en mi vida.
Motivación para dejar los vicios de la dispersión del foco de atención, a fin de llevar a término cada uno de los procesos de la enseñanza. Cambio de actitud en la manera de manejar el conocimiento y las nociones presentadas, adaptación de nemotécnicas a mi estilo de aprendizaje, dentro del contexto dado.
A través de la Psicoterapia Gestalt, una psicoterapia busca la expansión del ser. Permite explorar, reconocer e integrar mejor las polaridades de una relación, sin pretender reducirlas a un término medio injusto.
Finalmente, un trabajo de realización espiritual, trabajando con la esencia de las principales religiones del mundo, liberando a los principales fundadores o representantes de dichas fes y a la vez iniciando un proceso de ciudadanía cósmica. Liberación del tiempo y la oportunidad de tener acceso al poder del ahora en el estado de presencia. La gran búsqueda del camino infinito con un enfoque transpersonal y espiritual con técnicas de oración – meditación y el uso del lenguaje sagrado en las diferentes culturas que han influenciado nuestra herencia trascendental.
De esta manera se cierra todo en un contexto integral de mi aprender físico, mental, social y espiritual, desde una perspectiva ‎unificadora del ser humano, integrando al mismo tiempo sus dimensiones ‎sensoriales, afectivas, intelectuales, sociales y espirituales, permitiendo así una ‎perspectiva global

Taller: El Líder en el manejo de Crisis
El rol del poder y el interés personal en el proceso de cambio. Qué es el poder y cómo funciona, Aspectos, suposiciones y pasos del proceso de cambio. Rol del líder del cambio y estilos de liderazgo del cambio. Cómo formular y presentar la exigencia de cambio. Cómo desarrollar un contrato de cambio con el grupo Cómo examinar el cambio y generar un compromiso con él. Qué es la resistencia y cómo trabajar con ella. Cómo negociar aspectos del cambio. Qué es la exclusión situacional y cuándo usarla. Cómo dirigir la reunión de cambio e implementar el cambio. El Poder es un estado natural. Uno es responsable solo de sí mismo. No existe una capacidad humana mala. No hay víctimas. Uno es la máxima autoridad mundial acerca de uno mismo. Uno no es el capitán de su alma ni el dueño de su destino. En un mundo de organizaciones cada vez más complejas este taller muestra cómo hacer realidad la definición de un líder del cambio: alguien que gestiona un proceso para facilitar cambios específicos a cargo de un grupo de la empresa u organización, con un mínimo de disrupción y un máximo de apoyo. Basado en el enfoque Gestalt este taller práctico es una buena hoja de ruta en este mundo cambiante. Ejes del Taller
Empezaremos por analizar y trabajar de manera experiencial con el eje del poder, cómo me vivo en el mundo con relación al eje del poder: ¿Impones tu decisión ó puedes comportarte en consideración externa hacia tus semejantes y así tomar en cuenta su opinión, antes de llegar a una resolución total? ¿Que haces cuando el poder esta en tus manos; que haces con tu cuota de poder? ¿Lo usas para servir ó te sirves de su poder? El rol del poder y el interés personal en el proceso de cambio. Qué es el poder y cómo funciona, Aspectos, suposiciones y pasos del proceso de cambio. Rol del líder del cambio y estilos de liderazgo del cambio. Cómo formular y presentar la exigencia de cambio. Cómo desarrollar un contrato de cambio con el grupo Cómo examinar el cambio y generar un compromiso con él. Qué es la resistencia y cómo trabajar con ella. Cómo negociar aspectos del cambio. Qué es la exclusión situacional y cuándo usarla. Cómo dirigir la reunión de cambio e implementar el cambio. El Poder es un estado natural. Uno es responsable solo de sí mismo. No existe una capacidad humana ,mala. No hay victimas. Uno es la máxima autoridad mundial acerca de uno mismo. Uno no es el capitán de su alma ni el dueño de su destino.
Redefiniendo Salud
La Salud es La capacidad de adaptarse a la realidad de manera crítica y transformadora.
Temario
•Las fuerzas que impulsan y llevan al cambio
•Cómo se expresa
•A qué se le asocia
•Donde reside
•Manejo de crisis

Taller: Meditación Dinámica. Catársis y celebración. La meditación es un fenómeno que afecta la energía. Se necesita entender algo muy esencial en relación a todos los tipos de energías, y esta es la ley básica: la energía se mueve en una polaridad dual, esa es la única forma en que se mueve; no hay ninguna otra forma para su movimiento. Se mueve en una polaridad dual.

Taller: Meditación Kundalini. Esta es la tan gustada meditación, hermana de la Meditación Dinámica. Consiste de cuatro etapas de 15 minutos cada una. Cuando hagas la Meditación Kundalini, deja que la sacudida se dé sola, no la fuerces.

Taller: Meditación del Remolino. El whirling Sufi es una de las técnicas más antiguas, una de las más potentes; es tan profunda que incluso una sola experiencia puede cambiarte totalmente. Gira como un trompo con los ojos abiertos -como los niños pequeños, que dan vueltas rápidamente-, como si tu ser interno se hubiese vuelto el centro y todo tu cuerpo una rueda que gira... -la rueda de un alfarero, girando... Tú estás en el centro, pero todo el cuerpo está moviéndose

Taller: Meditación Elevando el Amor: Meditando en pareja Meditación es hombre; amor es mujer…En su unión, está la unión del hombre y la mujer; y en esa unión, formamos el ser humano trascendente -que no es ni hombre ni mujer. A no ser que construyamos al hombre trascendente en la tierra, no hay demasiadas esperanzas…Ahora serás capaz de hacer lo aparentemente imposible. Hieros Gamos. Si amas a un hombre, la meditación es el mejor regalo que puedes hacerle; si amas a una mujer, el Kohinoor, que es el diamante más grande del mundo, no va a ser nada en comparación…La meditación va a ser un regalo mucho más precioso -y va a hacer que tu vida sea pura alegría…

Taller: Meditación Gourishankar. Esta técnica consiste de cuatro etapas de 15 minutos cada una; las dos primeras preparan al meditador para el Latihan espontáneo de la tercera. Osho decía que si la respiración se hace correctamente en la primera etapa, el dióxido de carbono formado en el sistema circulatorio, va a hacerte sentir tan elevado como el Gourishankar (Monte Everest).

Taller: Meditación Nadabrahma. Nadabrahma es una antigua técnica tibetana que originalmente se hacía al amanecer; pero en realidad la puedes hacer en cualquier momento del día, solo o acompañado; eso sí, con el estómago vacío…La meditación dura una hora y tiene tres etapas.

Taller: Meditación Mándala. Esta es otra poderosa técnica de catarsis que forma un círculo de energía para generar un centramiento natural. Son cuatro etapas de 15 minutos cada una.
Taller: Meditación Vipassana. Vipassana es la meditación que más gente iluminó en todo el mundo, mucho más que cualquier otra, porque es la esencia misma. A Vipassana la puedes hacer de tres formas - puedes elegir la que mejor se adapte a ti.

Taller: Meditación Nataraj. Deja que fluya el baile a su manera; no lo fuerces…más bien, síguelo; deja que se dé por sí solo. No es un hacer sino un suceder…Mantente con ánimo festivo estás jugando, jugando con tu energía de vida, jugando con tu bioenergía, dejándola que se mueva a su manera. Nataraj es bailar como una meditación total. Tiene tres etapas, con una duración total de 65 minutos.

Taller: Emparejando la pareja. Para aquellas parejas con alguna esperanza para su matrimonio y/o relación, para las parejas que se sienten aburridas o estancadas y parece que no pueden avanzar, para las parejas que quieren descubrir su propia potencialidad y la de su relación y las parejas que están desilusionadas con su relación, que necesitan formas nuevas de comunicación, que se sienten solos y distantes de su pareja, o que se sienten ahogados en la relación. Para parejas Hetero/Homo/Bi/Trans/Inter, en fin toda pareja humanamente posible.

Taller: El sabor de tu recuerdo Como le hago para cerrar una relación, un ciclo, historias de amor y desamor, como me vivo en el aquí y ahora, cómo le hago para seguir adelante. Muchas veces el no saber cómo cerrar un ciclo vital puede estar entorpeciendo tu movimiento hacia mejores relaciones, logros y calidad de vida. "Soltar y dejar ir" las adicciones a cosas, personas y/o sustancias.

Taller: Sexo Gestalt Trabajo con la sexualidad personal despliegue y conciencia, un punto de coincidencia entre la sexualidad y la espiritualidad.‎ La energía sexual tiene dos partes: una física y otra psíquica; en tu cuerpo, todo tiene dos partes; así como cuerpo y mente, todo adentro tuyo tiene dos partes -una material y otra espiritual.

Taller: Amor en proceso. Cuando uno se enamora en realidad no ve al otro en su totalidad, sino que el otro funciona como una pantalla donde el enamorado proyecta sus aspectos idealizados.

Taller: El Eco de tu perfume El uso de masaje como medio de comunicación en el encuentro, desde el masaje Sueco hasta el Esalén como técnicas de encuentro.‎

Taller: Tacto y Contacto. En Gestalt, una psicoterapia busca la expansión del ser. Permite explorar, reconocer e integrar mejor las polaridades de una relación, sin pretender reducirlas a un término medio injusto.

Taller: Masaje con amor. La conciencia se manifiesta en hechos como la soledad, el sentido de la vida, el absurdo y la muerte. Afrontamos la libertad personal y de elección. En este nivel nos reconocemos como una unidad de mente y cuerpo. Atendemos a nuestra identidad, autenticidad y al sentido de la vida. La salud existencial consiste en asumir la naturaleza finita de la existencia, reconocer los límites del ego y estar dispuesto a aceptar.

Taller: Relaciones entre personalidades El mayor catalizador para el cambio en una relación es la aceptación completa de su pareja como es, sin necesidad de juzgar o de cambiarla de ninguna manera. Esto lo lleva a usted inmediatamente más allá del ego. No hay más víctimas ni victimarios, ni acusadores y acusados. Este es también el final de toda dependencia mutua, de ser arrastrado a los patrones inconscientes de otro y por lo tanto hacer posible que continúen.

Taller: Cuerpo Eléctrico El amor es un estado del Ser. Su amor no está afuera: está profundamente dentro de usted. Usted nunca puede perderlo y él no puede dejarlo. No depende de otro cuerpo, de otra forma externa.

Taller: Cuerpo en movimiento, Cuerpo en Emoción. La Gestalt incita básicamente, en un primer momento a conocerme mejor y a aceptarme tal como soy y no a querer cambiar para encajar con un modelo de referencia explicativo o idealizado, ya sea individual o social, interno o externo, político o religioso, trabajo con movimiento y emociones.

Taller: EmocionArte El arte en la vida diaria y su implicación en la toma de decisiones ‎trascendentes‎ y creativas para mejorar nuestro entorno emocional, trabajo con varias técnicas de arte visual.

Taller: Arterapia. La Gestalt integra y combina, de manera original, un conjunto de métodos y técnicas variadas, verbales y no verbales, como el despertar sensorial, el trabajo con la energía, la respiración, el cuerpo o la voz, la expresión de la emoción, el trabajo a partir de sueños y el despertar, el psicodrama, la creatividad (dibujo, escultura, música, danza, etc.)

Taller: Literapia. Trabajo de producción literaria activa y pasiva, es decir lectura y escritura. Cada cual es responsable de sus elecciones y de sus evitaciones; trabaja al nivel y al ritmo que le convienen, a partir de lo que emerge en un momento determinado.

Taller: Psicopintura El reconocimiento y la aceptación de los hechos traen consigo un cierto grado de libertad. Por ejemplo, cuando usted sabe que no hay armonía y se da cuenta de ese hecho, a través de ese conocimiento ha aparecido un nuevo factor y la falta de armonía no puede permanecer sin cambiar. La observación del arte afuera nos lleva a reconocer nuestro ser.

Taller: Mapa en Pergamino El cuerpo físico normalmente envejece y se debilita con bastante rapidez, el cuerpo interior no cambia con el tiempo, excepto que usted puede sentirlo más profundamente y convertirse en él más plenamente. La conciencia del cuerpo interior tiene otros beneficios en el reino físico. Taller especial para chicos de 60 años en adelante. Enfocado en apreciación estética y relatos.

Taller: Imaginación Creativa Lo Transverbal. Actividad imaginativa y fantasía: ¿es todo ello solo un soñar despierto neurótico? O ¿Es un modo superintuitivo de saber, que revela niveles superiores de realidad? ¿Es arcaico? ¿O altamente desarrollado? ¿Es valioso? ¿O simplemente escapista and mal ajustado?

Taller: Saborear formas y Escuchar colores Un trabajo de contacto verdadero con los demás, un ajuste creativo del organismo con su entorno, así veremos cómo algunos experimentan la mezcla de dos o más sentidos. Incluye el sabor de los recuerdos. Trabajo con la sinestesia.

Taller: Gestopalo, Caminando hacía sí. Caminaremos de 5 a 10 kilómetros cada día estando atentos a cualquier "respuesta emocional" mientras camina y a una sensación de reconocimiento desde el fondo de usted mismo. El conocimiento vivo, antiguo y sin embargo siempre nuevo, se activa entonces y se libera desde el interior de todas las células de su cuerpo.

Taller: Separaciones Aquellos separados del Ser, que inconscientemente intentan tomar energía y poder de usted. Son personas inconscientes y tratan de usar o manipular a los demás, pero es igualmente cierto que sólo una persona inconsciente puede ser usada y manipulada. Límites y duelos. Estar separado de los sentimientos no es entregarse.

Taller: Vida después de la Vida El viaje de su vida tiene un propósito externo y otro interno. El propósito externo es llegar a su meta o destino, lograr lo que decide hacer, alcanzar esto o aquello, implica futuro. Pero si su destino, o los pasos que va a dar en el futuro, absorben tanto su atención que se vuelven más importantes para usted que el paso que está dando ahora, entonces pierde completamente el propósito interno, que no tiene nada que ver con a dónde va o con qué está haciendo sino con cómo.

Taller: Autoestima y amor propio Tomar conciencia del déficit, que es el resultado de restarle al Yo ideal el Yo real. Cuanto más voluminoso es el resultado de esa comparación, más conflictiva es la conciencia del déficit. Sea como fuere, esa con ciencia empuja en mí una decisión: la decisión de cambiar. Tener para dar, la creatividad es hija de la excedencia.

Taller: Valores y Significados En el hombre se añade el pensamiento, la razón que mide y valora. Lleva en sí todas las cosas creadas, como Dios, pero Éste las tiene en si como arquetipo, y el hombre sólo como relacio¬nes y valores. El sentido de la vida difiere de un hombre a otro, de un día para otro, de una hora a otra hora. Así pues, lo que importa no es el sentido de la vida en términos generales, sino el significado concreto de la vida de cada individuo en un momento dado.

Taller: Palabras de Cuento. La manera de mostrar estos cuentos es una aplicación del modelo Ericksoniano, trabajando con los arquetipos descritos en los relatos y la sabiduría encerrada en estos cuentos, la cual excede en mucho la aplicación supuestamente dada en estos relatos.

Taller: La Hermandad de Luz La apatía, el adormecimiento de las emociones y el sentimiento de que a uno no le importa ya nunca nada son los bloqueos que no nos permiten una verdadera relación fraternal, al ampliar la imagen familiar a la Familia Cósmica podemos concientizar la empatía, las emociones y la fe.

Taller: Psicología Espiritual Nadie puede ser totalmente conocedor de la esencia de otro ser humano si no le ama. Por el acto espiritual del amor se es capaz de ver los trazos y rasgos esenciales en la persona amada; y lo que es más, ver también sus potencias: lo que todavía no se ha revelado, lo que ha de mostrarse. Todavía más, mediante su amor, la persona que ama posibilita al amado a que manifieste sus potencias. Al hacerle consciente de lo que puede ser y de lo que puede llegar a ser, logra que esas potencias se conviertan en realidad.

Taller: Tecnología Espiritual El ser humano no es una cosa más entre otras cosas; las cosas se determinan unas a las otras; pero el hombre, en última instancia, es su propio determinante. Lo que llegue a ser —dentro de los límites de sus facultades y de su entorno— lo tiene que hacer por sí mismo.

Taller: Símbolos de transformación La ascensión de la conciencia en cada estadio o nivel de evolución, ambos el modelo del self y el sentido correlativo de realidad son en el principal generados por intrincadas transformaciones del nivel previo. Cada nivel emergente no es una negación del nivel previo, ni viene del nivel previo, sino más bien es una transformación (y trascendencia) de él.

Taller: Resistiendo a resistir. La Resilencia es la capacidad humana de sobreponerse a los riesgos de la existencia y no solo superarlos, sino desarrollar el potencial personal al máximo. La resilencia apela a la capacidad de recuperarse, sobreponerse y adaptarse con éxito frente a la adversidad y de desarrollar competencia social, académica y vocacional pese a estar expuesto a acontecimientos desagradables, a grave estrés o simplemente a las tensiones inherentes del mundo de hoy.

Taller: El Tarot al servicio del Inconsciente El uso del Tarot como ejercicio de proyección, trabajando con las cartas personalmente escogidas en que haremos diferentes aproximaciones terapéuticas incluyendo el psicodrama y la psicodanza. Guiándonos como Jung decía de la inconsciencia a la conciencia.

Taller: Academia de los sueños. En la terapia Gestalt no interpretamos los sueños. En lugar de analizar, diseccionar el sueño, queremos traerlo a la vida. La manera de lograrlo es de revivir el sueño como si se desarrollara actualmente, trabajamos un sueño por participante con este enfoque. Trabajo con sueños y arquetipos desde un enfoque Gestalt y además con siete métodos y técnicas más, usadas en un trabajo individual y posteriormente grupal. El objetivo es descubrir el significado de nuestros sueños para aplicarlo en nuestro desarrollo personal y colectivo. A lo largo del Taller aprenderás técnicas distintas con las que podrás interpretar, analizar y trabajar con el material de tus propios sueños durante el resto de tu vida.

Taller: Gestalt Transgeneracional (Psicogenealogía). La “apertura” del inconsciente familiar o institucional. Los lugares, las fechas, los nombres. Claves transgeneracionales. Las repeticiones. La impronta de la Gestación. Los excluidos, olvidados, no enterrados. Los no-dichos. El síndrome del aniversario. Las lealtades invisibles. Las alianzas. Los duelos no realizados. Los secretos de familia. Lo “inquietante” en el Árbol Psicogenelógico. Los contratos invisibles. El marco de valores y creencias: el contexto. El Genograma. El Genosociograma Comentado. El Genosociograma con familias. El Genosociograma con parejas. El Genosociograma Institucional

Taller: Sunyata Vas. «El principio budista de que la forma es vacío (sunya) indica que las formas son inseparables de su contexto, que la forma de una figura es también la de su fondo. La doctrina de Sunyata o Vacuidad, afirma que no existen formas por sí mismas, pues cuanto más se concentra uno en una cosa individual, más se complica con el universo entero»

Taller: Gestalt Transpersonal Sobrepasar los límites tradicionales de la Psicología, para incluir métodos de comprensión de la experiencia humana y la experiencia del potencial de cada uno; insistir en las experiencias que favorecen la realización de sí mismo, la responsabilidad individual, autenticidad y trascendencia; proponer una percepción de la persona total: corporal, mental, emocional y espiritual, el ser bio-psico-socio-espiritual.

Taller: Entre la Espiritualidad y la Psicoterapia. El despertar espiritual como la condición sine qua non, para proseguir en la gran búsqueda del camino infinito con un enfoque transpersonal y espiritual con técnicas de oración – meditación y el uso del lenguaje sagrado en las diferentes culturas que han influenciado nuestra herencia trascendental.‎

Taller: El Cuerpo de Luz, Un encuentro con la parte trascendental del Ser aterrizando los conceptos de los escritos sagrados y el trabajo con arquetipos para una vivencia integradora de los valores y significados de la vida espiritual dentro de la cotidianeidad. Como me vivo en mi interior espiritual y como lo aplico en mi exterior vital compaginando ambos campos en una sinergia renovadora, creativa. En este taller veremos y aplicaremos diferentes técnicas de meditación, el desarrollo de la visualización creativa, trabajo con los arquetipos, el ánima y el animus, cuentos e historias de transformación.

Taller: Espiritualidad Aquí y Ahora. El Ser es la única Vida, eterna, siempre presente, más allá de las miles de formas de la vida que están sujetas al nacimiento y a la muerte. Usted puede conocerlo sólo cuando la mente está inmóvil. Cuando usted está presente, cuando su atención está completa e intensamente en el Ahora, se puede sentir el Ser, pero nunca puede ser entendido mentalmente. Recuperar la conciencia del Ser y permanecer en ese estado de "sentimiento¬-realización" es la iluminación.

Taller: El Caos de Conciencia La película en la mente, ¿es la conciencia una experiencia sin costura o bien una cuerda de imágenes flotantes, como los cuadros de una película? El concepto de Maya (Vedas), Poemas de W. Blake.

Taller: Masaje Indio de la Cabeza Un Masaje Indio de la Cabeza disipa el stress, alivia la tensión en el cuello, cabeza y hombros y promueve un cabello sano. Es una forma de masaje segura y sencilla y aun así extremadamente efectiva que puede ayudar al crecimiento capilar y también proveer de alivio de dolores y malestares.

Taller: Masaje Sueco La Gestalt desarrolla una perspectiva unificadora del ser humano, integrando al ‎mismo tiempo sus dimensiones sensoriales, afectivas, intelectuales, sociales y ‎espirituales, permitiendo así una perspectiva global donde el cuerpo puede hablar y la ‎palabra encarnarse, es el masaje Sueco la herramienta idónea para tal aventura.‎

Taller: Masaje y Aromaterapia El masaje de aromaterapia es muy agradable para el que lo recibe y ofrece indudables beneficios físicos y psíquicos. La mayoría de las culturas, desde la antigua China hasta los nativos americanos, han utilizado aceites esenciales, esencias aromáticas extraídas de las plantas, para curar y modificar el estado de ánimo. Se considera que los antiguos egipcios eran, posiblemente, los más sofisticados a este respecto, empleando aceites esenciales como agentes curativos, como perfumes y también para embalsamar. Para lograr la extracción sumergían una hierba en vinagre o en aceite de oliva, durante unos cuantos días. La palabra “aromaterapia” se acuño a principios del siglo XX, cuando René-Maurice Gattefossé, un químico francés que trabajaba en un negocio de perfumería se quemo la mano. Entonces, intuitivamente, la sumergió dentro de un recipiente que contenía aceite de lavanda y, para su sorpresa, la quemadura sanó rápidamente.

Taller: Masaje con Piedras Calientes se disponen una serie de piedras de ambas temperaturas, planas, se las coloca sobre el cliente. Luego, se sitúan las piedras en diferentes zonas de su cuerpo y comienza el masaje, que combina la presión de las manos de la esteticista con los movimientos realizados con las piedras (en forma de ochos). Durante el tratamiento, además, se trabaja todo el cuerpo (incluidos el rostro y el cuello) y se emplean aceites esenciales.

Taller: Masaje de Reflexología La reflexología practicada desde hace 5.000 años, según la hipótesis de mayor aceptación su origen estaría en la medicina china. La reflexología o reflexoterapia opera a través de las zonas reflejas o puntos nerviosos interconectados con zonas alejadas del cuerpo. Cada órgano del cuerpo tiene un punto preciso en el pie, que es su reflejo y desde el cual puede ser estimulado. Como parte del arte de la medicina, la reflexoterapia tiene gran valor tanto en la prevención, como en el diagnóstico y tratamiento de las dolencias, cualquiera que sean sus causas y manifestaciones.

Taller: Masaje Sueco – Esalén Es agradable ser amasado. El Masaje Esalén es una variación del centenario masaje Sueco. Fue desarrollado en el Instituto Esalén de Big Sur, California. El Masaje Esalén es una forma de trabajo corporal basado en los principios de la Terapia Gestalt, fundada por Fritz Perls, luego con Charlotte Selver y sus estudios de re-despertar sensorial con su alumno Bernard Gunther desarrollaron las semillas para el masaje Esalén en 1964. Mientras que los toques son similares, la filosofía y la intención son muy diferentes. El masaje sueco fue desarrollado para la gimnasia, el Esalén como parte de la psicoterapia Gestalt. El masaje sueco busca afectar músculos específicos, coyunturas y órganos, aliviar el dolor e incrementar la movilidad. El Esalén hace esto también pero además busca ayudar a la persona a vivir más cómodamente en su propio cuerpo e integrar su cuerpo, mente y espíritu en una persona integral más armónica.

Taller: Masaje de los pies Los pies realmente se benefician con un masaje. Son sensibles, delicados y resistentes a la vez. La planta de los pies tiene cientos de terminaciones nerviosas. Con solo tocarlos suavemente se experimenta una sensación general de bienestar y relajamiento en todo el cuerpo. Un masaje en los pies puede ser todo lo que necesitas después de un largo día de trabajo. la próxima vez que quieras tratar bien a algún ser amado o para ti misma ofrece un masaje en los pies.

Taller: Masajes Eróticos (Lingam / Clitoris/Capullo de rosa) Acariciar es un arte. Es muy importante aprender a acariciarse y a dejarse acariciar. No se debe concentrar únicamente en las zonas erógenas comunes, ya que su piel está compuesta de una infinidad de puntos sensibles que deber descubrir día tras día. Aquí tres propuestas de la sabiduría tántrica al servicio de un mejor goce y más conciencia sexual como vía a la iluminación. El estímulo del cuero cabelludo produce un relax muy placentero al comienzo de la relación. Dedos, su receptividad nerviosa es utilizada continuamente para sentir las texturas, formas y rugosidades de las cosas. Esta sensibilidad los convierte en un medio muy adecuado para sentir el cuerpo de la pareja. Perineo, la zona comprendida entre los órganos genitales y el ano resulta sensible a la estimulación manual. Ano, de gran sensibilidad tanto en el hombre como en la mujer, su estimulación sensibiliza toda la plataforma orgásmica. ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Talleres-Disponibles-en-el-2009.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Talleres-Disponibles-en-el-2009.html Tue, 13 Jan 2009 15:40:19 -0600 General Un encuentro con la parte trascendental del Ser aterrizando los conceptos de los escritos sagrados y el trabajo con arquetipos para una vivencia integradora de los valores y significados de la vida espiritual dentro de la cotidianeidad. Como me vivo en mi interior espiritual y como lo aplico en mi exterior vital compaginando ambos campos en una sinergia renovadora, creativa. En este taller veremos y aplicaremos diferentes técnicas de meditación, el desarrollo de la visualización creativa, trabajo con los arquetipos, el ánima y el animus, trabajo con sueños, cuentos e historias de transformación. Las escrituras de luz vistas desde la psicoterapia como las herramientas utilizadas en la transformación, el metalenguaje espiritual usado a través de las eras visto desde las referencias polisemánticas del inconciente los símbolos de transformación de la nueva era de la Luz y Vida, el entrenamiento en la mota moroncial revelado en estas escrituras.
"Si Solo eres para ti, que eres...y si no es ahora, cuando..." El Sabio Hilel z"l

Un acercamiento gestaltista multireferencial de la espiritualidad
Concretamente : 4 aproximaciones de la espiritualidad
Llegamos al menos a cuatro aspectos terapéuticos usando la espiritualidad como plataforma — que se pueden combinar armoniosamente y que los podemos recapitular así:
Desde el Cristianismo, su implicación en la vida diaria y la instilación de la idea de sufrimiento llevada en cada propuesta centenaria, la liberación en los movimientos de los años 70’s y su repliegue a los valores dados en la sociedad contemporánea, la autoliberación del tormento de saberse “caído” o desconectado de la gracia divina y una nueva comunión en el cuerpo de luz. Escritos de San Juan de la Cruz y Teresa de Ávila que elevan la conciencia terrenal a la conciencia cósmica de identidad y filiación.
Desde el Judaísmo, su manifestación en las influencias cotidianas y la instilación de la culpa ficticia o verdadera en las relaciones entre personalidades y el creador, vivir en un “infierno” a través de las cámaras de tortura mental por el complejo de culpa, la liberación aumentando el auto estima y rompiendo el paradigma de separación. Escritos del Abulafia, Rabbi Akiba, Isaac Luria y Moshe Luzzatto, quienes desde la mística judía dan los pasos hacia la luz en la identificación con el Adán Kadmón de la Kaballah.

Desde el Islam, su presencia en la vida de millones en el mundo y la experiencia del diario sacrificio en nombre de Allah, la interpretación desde lo fundamentalista hasta la mística musulmana, con Kabir y Rumi, el Sufismo, la etimología de esta palabra proviene del término árabe suf, que significa “lana”, en referencia a la ropa con la que se vestían los seguidores de esta corriente y la sutileza de sus ideas; otros sostienen que deriva de la palabra griega sofos, que significa “sabio”; pero los mismos sufíes lo rechazan. Un místico musulmán debe abundar en el recuerdo de Dios, incrementar su amor al Creador del Universo, pero también debe cumplir con las oraciones y rezos prescriptos, con el ayuno del mes del Ramadán, con el pago de las limosnas estipuladas, con la peregrinación a la Mezquita Sagrada de la Meca, siempre que esté en condiciones económicas y físicas de poder hacerlo. Pero no puede pretender, de ninguna manera, abolir o superar la doctrina original. “La verdad es una sola y no cambia, las personas son muchas y por eso cambian”.
“Nuestra mente y nuestro cuerpo son un regalo de Dios, como signo de agradecimiento debemos hacer todo lo posible para usar adecuadamente este regalo”.
“Servir y ayudar a los otros es levantar a aquellos que han caído, es enjuagar las lágrimas de los que sufren, consolar a los huérfanos; unos pueden ayudar con sus manos, otros con la palabra, algunos con sus oraciones y la mayoría con sus riquezas”.
Desde un punto de vista ecléctico tomando las cosmovisiones mas actuales y que se apegan al servicio como medio de manifestación de la propuesta y además del compartir en una hermandad que llevara hacia un fratriarcado futuro. Viviendo el aquí y el ahora pero con el agregado de la visión transpersonal, ejerciendo la libertad espiritual y las herramientas del encuentro, el compromiso y la salida del mismo en una relación entre personalidades espirituales, enfocadas como seres bio-psico-socio-espirituales.

LA RELACIÓN DE DIOS CON EL INDIVIDUO
Si la mente finita del hombre es incapaz de comprender cómo un Dios tan grande y majestuoso como el Padre Universal puede descender de su morada eterna en perfección infinita para fraternizar con cada criatura humana, entonces tal intelecto finito necesita hallar la certidumbre de la comunión divina en la verdad del hecho de que un fragmento real del Dios viviente reside en el intelecto de cada mortal urantiano de mente normal y moralmente consciente. Los Ajustadores del Pensamiento residentes son parte de la Deidad eterna del Padre Paradisíaco. El hombre no necesita ir más allá de su propia experiencia interior de contemplación del alma de esta presencia de realidad espiritual para encontrar a Dios e intentar la comunión con él. L.U. Pág. 62:1

Temario
ENERGÍA
CABALÁ
MEDITACIÓN
ESPIRITUALIDAD
SEXUALIDAD
SALUD ALTERNATIVA
TERAPIAS COMPLEMENTARIAS
La Filosofía Perene principios fundamentales:
1º- el espíritu existe.

2º- el espíritu está dentro de nosotros.

3º- a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu interno.

4º- hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión; hay un Camino que conduce a la liberación.

5º- si seguimos ese camino hasta el final llegaremos a un Renacimiento, a una Liberación Suprema.

6º- esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento.

7º- el final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles. ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Taller-Cuerpo-de-Luz.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Taller-Cuerpo-de-Luz.html Tue, 13 Jan 2009 15:38:05 -0600 General El desarrollo personal es inherente en todos los programas y talleres se ofrecen en este sitio. La Psicoterapia Gestalt es una terapia que toma en cuenta toda la persona y se refiere a la mente y el cuerpo. La Psicoterapia Gestalt, en su más pura aplicación, sólo se ocupa de lo que está sucediendo en este momento. Las personas que se han acostumbrado a hablar de sí mismos, su pasado, sus problemas, sus sueños, sus ideas acerca de ellos mismos y otros, etc., pueden encontrar el método muy frustrante al principio. La comodidad de limitar estas cuestiones, en el pensamiento y la fantasía no es tan fácil para que la persona lo sacrifique.
El enfoque Gestalt pone en conocimiento, en el momento, la más evidente las discrepancias en la persona de la presentación de sí mismos y respuesta a otros. Aquí la ansiedad se convierte en la disposición del individuo a la experiencia o bien de resistirla. Estos sucesos son una parte vital del proceso de cambio.
En contraste con muchos otros tratamientos, la terapia Gestalt incluye la neurosis como un elemento necesario en el proceso de cambio. Las conductas o síntomas que se consideran indeseables o insatisfactoria son elementos esenciales en el proceso de terapia, tanto en terapia individual y grupal. El terapeuta Gestalt está capacitado para hacer frente a estos momentos con el cliente o grupo participante con habilidad y creatividad. ¿Cómo se resiste a la persona de contacto en el aquí y el ahora, o la forma en que se resisten al cambio, es la riqueza de recursos a partir de la cual el terapeuta señala que las intervenciones sean originales , Eficientes y eficaces.

La premisa básica es que la vida ocurre en el presente - no en el pasado o el futuro - y cuando estamos viviendo en el pasado, o fantaseando sobre el futuro que no vivimos plenamente. A través de la vida en el presente somos capaces de asumir la responsabilidad de nuestras respuestas y acciones. Estando plenamente presentes en el aquí y ahora nos ofrece más emoción, energía y coraje para vivir la vida directamente. ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Desarrollo-Personal.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Desarrollo-Personal.html Tue, 13 Jan 2009 13:30:59 -0600 General Ken Wilber
Hola, Edith, adelante. ¿Te importaría perdonarme unos minutos? Acabo de recibir una llamada muy poco frecuente. Vuelvo en seguida. Luego fui al cuarto de baño, me lavé la cara y me miré en el espejo. No recuerdo lo que pasó por mi mente; pero entonces, como suele ocurrir en circunstancias similares, sencillamente me disocié y dejé fuera de mi consciencia la pesadilla que probablemente estaría aguardándonos en la consulta del médico. Mi alma se cubrió con el manto de la negación, y arropado en el personaje de profesor -que engalané con una sonrisa de plástico- salí a reunirme con Edith.

¿Qué era lo que hacía que Edith resultara tan agradable? Supuse que tendría unos cincuenta años; su rostro era radiante y despejado, por momentos casi transparente y, sin embargo, suscitaba una impresión de firmeza, fortaleza y seguridad, de manera que su sola presencia despertaba confianza y parecía decir que estaba dispuesta a hacer cualquier cosa por un amigo y que lo haría encantada. Sonreía la mayor parte del tiempo, pero su sonrisa no era forzada ni tampoco parecía ocultar o negar el dolor; era una sonrisa que armonizaba perfectamente con todo su cuerpo. Parecía una persona muy fuerte pero sumamente vulnerable, alguien que seguía sonriendo aún en medio de la aflicción.

Mientras mi mente seguía encubriendo el posible futuro, me quedé impresionado -a decir verdad, por primera vez- ante la extraña aura que parecía haberse tejido a mi alrededor a causa de mi negativa a conceder entrevistas o aparecer en público durante los últimos quince años. Por mi parte, se trataba de una decisión muy sencilla, pero parecía haber generado mucho ruido e incluso había llegado a suscitar ciertas dudas sobre mi propia existencia. En los primeros quince minutos, estuvimos charlando de mi invisibilidad y, cuando su artículo fue publicado en Die Zeit, comenzaba del siguiente modo:

Es un ermitaño -me habían dicho de Ken Wilber- nadie puede entrevistarle, lo cual no hizo sino avivar aún más mi curiosidad. Sólo le conocía por sus libros, en los que, por cierto, exhibía un conocimiento enciclopédico, una mente abierta a paradigmas muy diversos, un estilo preciso y lleno de poderosas imágenes, una extraordinaria capacidad de síntesis y una claridad de pensamiento muy poco habitual.

Le escribí pero no obtuve respuesta. Luego volé a un congreso de la International Transpersonal Association en Japón. Según el programa, Wilber iba a ser uno de los exponentes. Japón estaba precioso en primavera y el encuentro con las tradiciones religiosas y culturales niponas fue inolvidable. Sin embargo, Ken Wilber no se presentó; aunque, y pese a todo, se hallaba, de algún modo, presente, porque sobre él se proyectaban muchas expectativas. Ser invisible no es una mala estrategia de relaciones públicas, sobre todo si te llamas Ken Wilber.

Pregunté quién le conocía. El presidente de la Asociación, Cecil Burney, me respondió: Somos amigos. Es una persona muy sociable y nada pretenciosa. ¿Cómo se las ha arreglado -le pregunté- si nació en 1949 y sólo tiene 37 años, para escribir diez libros en tan poco tiempo? Trabaja duro y es un genio, fue su lacónica respuesta.

Con la ayuda de amigos y de sus editores alemanes intenté nuevamente conseguir otra entrevista. Estaba en San Francisco y todavía no tenía su consentimiento. Y entonces, de repente, va y me dice por teléfono: Claro, venga a verme. Nos reunimos en su casa. La sala de estar está amoblada con una mesa y sillas de jardín y, a través de una puerta entornada, distingo un colchón en el suelo. Ken Wilber, descalzo, con la camisa desabrochada -es un caluroso día de verano- me ofrece un vaso de jugo y me comenta, sonriendo: Existo.

-Ya lo ves, Edith, existo- le dije, sentándome. Todo el asunto me resultaba muy divertido y pensé en la frase de Garry Trudeau: Intento cultivar un estilo de vida que no requiera de mi presencia. ¿Qué puedo hacer por ti, Edith? -pregunté.

-¿Por qué no concedes entrevistas?

Y entonces le expuse mis razones, fundamentalmente porque lo único que quiero hacer es escribir y las entrevistas me distraen demasiado. Edith escuchaba atentamente mientras sonreía, y yo podía sentir perfectamente su amorosa presencia. Había algo muy maternal en su actitud, en la dulzura de su voz y, por alguna razón, eso me hacía aún más difícil olvidar el pavor soterrado que, cada tanto, intentaba salir a la superficie.

Hablamos durante horas y tocamos muchos temas. Edith parecía conocer a fondo la cuestión. Cuando luego abordó el tema fundamental de la entrevista, puso en marcha su grabadora.
EZ: Rolf, yo y nuestros lectores estamos especialmente interesados por la interfase existente entre la psicoterapia y la religión.

KW: ¿Y qué entiendes por religión? ¿El fundamentalismo, el misticismo, la religión exotérica o la religión esotérica?

EZ: Muy bien. Podríamos empezar por ahí. Creo que en tu libro Un Dios Sociable presentas once definiciones diferentes, once formas distintas de utilizar la palabra religión.

KW: Lo que quiero decir es que no podemos hablar de ciencia y religión, de psicoterapia y religión, o de filosofía y religión mientras no nos pongamos de acuerdo en lo que entendemos por religión. Para esta entrevista creo que, por lo menos, deberíamos distinguir entre las llamadas religiones exotéricas y las religiones esotéricas. La religión exotérica o externa es una religión mítica, una religión terriblemente concreta y literal, que cree, por ejemplo, que Moisés separó las aguas del Mar Rojo, que Cristo nació de una virgen, que el mundo se creó en seis días, que una vez llovió literalmente maná del cielo, etcétera. Las religiones exotéricas del mundo entero se afirman en este tipo de creencias. Los hindúes, por ejemplo, creen que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante y que éste, a su vez, se apoya sobre una tortuga que reposa sobre una serpiente. Pero cuando les preguntamos: ¿Y en qué se apoya la serpiente?, te contestan: Hablemos de otra cosa. Si les hiciéramos caso tendríamos que creer que Lao Tsé tenía novecientos años cuando nació, que Krishna hizo el amor a diez mil pastorcillas, que Brahma brotó de una grieta en un huevo cósmico, etcétera. Así son las religiones exotéricas: un conjunto de sistemas de creencias que intentan explicar los misterios del mundo en términos míticos, más que en términos de experiencia directa o de evidencia.

EZ: De modo que la religión exotérica o externa es, fundamentalmente, una cuestión de creencias, no de evidencia.

KW: Así es, y si crees en todos esos mitos te salvarás; y, si no crees en ellos, te irás al Infierno. Desde ese punto de vista no hay alternativa posible. Este tipo de religión fundamentalista se encuentra en todos los rincones del mundo. Yo no discuto nada de eso; lo único que afirmo es que ese tipo de religión, la religión exotérica, no tiene nada que ver con la religión mística, esotérica o la experimentable. Ese es el tipo de religión o espiritualidad que verdaderamente me interesa.

EZ: ¿Qué significa esotérico?

KW: Interno u oculto. Una religión no es esotérica o mística porque sea oculta, secreta o algo por el estilo, sino porque es una cuestión de experiencia directa y de consciencia personal. La religión esotérica no te pide que tengas fe en nada o que te sometas dócilmente a algún dogma. La religión esotérica, por el contrario, consiste en un conjunto de experimentos personales que llevas a cabo científicamente en el laboratorio de tu propia consciencia. Como toda ciencia que se precie, la religión esotérica no se basa en las creencias o los deseos sino en una experiencia directa validada y verificada públicamente por un grupo de iguales que también han llevado a cabo el mismo experimento. Ese experimento es la meditación.

EZ: Pero la meditación es privada.

KW: No, no lo es. No es más privada que digamos, por ejemplo, las matemáticas. No existe la menor evidencia sensorial o empírica de que el cuadrado de -1 sea igual a uno. La veracidad o falsedad de este tipo de afirmaciones descansa exclusivamente en su conformidad o inadecuación a ciertas reglas de lógica interna. Así pues, en el mundo externo no es posible encontrar ningún número negativo; eso sólo existe en nuestra propia mente. Pero que sólo exista en nuestra mente no significa que sea falso, no implica que sea un conocimiento privado y que no pueda ser validado públicamente. Su veracidad, por el contrario, es validada por una comunidad de matemáticos experimentados, personas que conocen la forma de realizar el experimento lógico necesario para decidir su verdad o su falsedad. Exactamente del mismo modo, el conocimiento meditativo es un conocimiento interno. Pero, al igual que ocurre con las matemáticas, se trata de un conocimiento que puede ser validado públicamente por una comunidad de meditadores experimentados que conocen la lógica interna de la experiencia contemplativa.

La veracidad del teorema de Pitágoras, por ejemplo, no se determina por sufragio universal, sino que son los matemáticos experimentados quienes deciden al respecto. De manera similar, las distintas tradiciones espirituales afirman, por ejemplo, que la experiencia íntima del Ser es una con la experiencia del mundo externo. Pero, en cualquiera de los casos, se trata de una verdad que puede ser verificada experimental y vivencialmente por cualquiera que lleve a cabo el experimento adecuado. Y, tras unos seis mil años de experimentación, es perfectamente lícito extraer ciertas conclusiones y postular determinados teoremas espirituales, por así decirlo. Esos teoremas espirituales constituyen el núcleo mismo de las tradiciones de la sabiduría perenne.

EZ: Pero, ¿por qué se les considera ocultas?

KW: Porque hasta que no lleves a cabo el experimento no sabrás lo que ocurre y, por consiguiente, no estarás autorizado para votar, del mismo modo que si no aprendes matemáticas no te permiten dictaminar sobre la veracidad o falsedad del teorema de Pitágoras, lo cual no quiere decir que no puedas tener opiniones al respecto. Pero al misticismo no le interesan las opiniones, sino el conocimiento. La religión esotérica, el misticismo, permanece oculta a toda mente que no lleve a cabo el experimento adecuado. Eso es todo lo que significa el término esotérico.

EZ: Pero las religiones son muy diferentes entre sí.

KW: Las religiones exotéricas difieren enormemente entre sí, pero las religiones esotéricas de todo el mundo son prácticamente idénticas. Como ya hemos visto, el misticismo o esoterismo es, en un sentido amplio del término, científico, y al igual que no existe una química alemana diferente de la química americana, tampoco existe una ciencia mística hindú diferente de la musulmana. Más bien al contrario, ambas están fundamentalmente de acuerdo en la naturaleza del alma, la naturaleza del Espíritu y la naturaleza de su identidad suprema, por nombrar tan sólo algunas de sus múltiples coincidencias. Eso es lo que los eruditos denominan la unidad trascendente de las religiones del mundo -es decir, el núcleo esotérico que las unifica-. Obviamente, sus estructuras superficiales varían enormemente, pero sus estructuras profundas, en cambio, son prácticamente idénticas y reflejan la unanimidad del espíritu humano y sus leyes reveladas fenomenológicamente.

EZ: Lo que dices es muy importante pero no pareces creer -a diferencia de Joseph Campbell- que las religiones míticas transmitan ningún conocimiento espiritual válido.

KW: Eres muy libre de interpretar los mitos de las religiones exotéricas como más te plazca. Puedes, como hace Campbell, interpretar los mitos como alegorías o metáforas de verdades trascendentes. Puedes, por ejemplo, interpretar que el nacimiento virginal de Cristo significa que obraba espontáneamente desde su verdadero Yo (con mayúscula), lo cual es precisamente lo que yo opino. Pero el problema es que quienes creen en los mitos no suelen admitirlo así. Ellos creen, por ejemplo, que María era realmente virgen cuando concibió a Jesús. Los creyentes míticos no interpretan alegóricamente los mitos, sino que lo hacen de una manera literal y concreta. En su tentativa de salvar los mitos, Joseph Campbell viola el mismo tejido de las creencias míticas, lo cual constituye un error inaceptable.

Campbell parece decir al creyente mítico: Yo sé lo que realmente quieres decir. Pero el problema es que eso no es lo que ellos quieren decir. En mi opinión, su enfoque es básicamente erróneo ya desde su comienzo. Ese tipo de mitos es muy corriente entre los niños de seis a once años y corresponde al nivel de desarrollo cognitivo que Piaget denomina período de las operaciones concretas. Como reconoce incluso el mismo Campbell, las actuaciones espontáneas de los niños de siete años de hoy en día constituyen una muestra muy representativa de casi todos los grandes mitos exotéricos del mundo entero. Sin embargo, con la aparición de la siguiente estructura de consciencia -el estadio de las operaciones formales o racional- ese mismo niño abandona las representaciones míticas, momento a partir del cual el niño -a menos que viva en una sociedad que aliente de un modo u otro las creencias míticas- deja de creer en ellas. Pero, en general, la mente racional y reflexiva considera que los mitos no son más que eso -mitos-, mitos útiles y necesarios hasta llegar a alcanzar un determinado momento evolutivo, pero insostenibles a partir de entonces.

No es cierto que los mitos transmitan el conocimiento evidente que pretenden comunicar y, por consiguiente, no soporten la menor tentativa de verificación científica: la mente racional simplemente rechina ante la mera mención de un nacimiento virginal, pongamos por caso... No hay que ir muy lejos para vislumbrar cuál podría ser la respuesta de un marido cuya mujer -embarazada- le dijera: Estoy embarazada, pero no te preocupes porque no me he acostado con ningún otro hombre. El verdadero padre de mi hijo no es de este planeta.

EZ: (Riendo) Pero también hay quienes interpretan los mitos de las religiones esotéricas de una manera alegórica o metafórica.

KW: Efectivamente. Y ésos son precisamente los místicos. En otras palabras, los místicos son quienes dan un significado esotérico u oculto, a los mitos. Y ese significado no depende de un sistema de creencias, de símbolos o de mitos externos, sino que brota de la experiencia directa interna y contemplativa del alma. En otras palabras, los místicos no son, en modo alguno, creyentes míticos, sino fenomenólogos contemplativos, místicos contemplativos y científicos contemplativos. Es por ello que, como ha señalado Alfred North Whitehead, el misticismo siempre se ha aliado con la ciencia en contra de la Iglesia, porque uno y otro se basan en la evidencia consensual directa. Newton fue un gran científico y un profundo místico, y no experimentaba conflicto alguno por ello. Pero no parece existir el mismo tipo de compatibilidad entre la ciencia y la creencia mística.

Son precisamente los místicos quienes afirman que la esencia de su religión es básicamente idéntica en todas las religiones místicas y que recibe muchos nombres cuando, en realidad, es Uno. Pero no encontrarás un solo creyente mítico -un fundamentalista protestante, pongamos por caso- que admita fácilmente que el budismo también es un camino perfecto de salvación. Quienes creen en los mitos suelen considerar que están en posesión del único camino, porque su religión se basa en mitos externos, que varían de lugar en lugar; y esto es lo que imposibilita que perciban -a diferencia de los místicos- la unidad interna que se oculta detrás de los símbolos externos.

EZ: Sí, ya veo. ¿De modo que no estás de acuerdo con Carl G. Jung en que los mitos son arquetípicos y, en ese sentido, tienen una importancia mística o trascendente?

---Tiene que ser cáncer –eso era lo único en lo que yo pensaba en ese momento-. ¿Qué otra cosa podría ser? El doctor ya nos lo explicará. El doctor ya nos lo explicará. El doctor... ya puede irse al diablo! Maldita sea! Maldita sea! Maldita sea! ¿Dónde están los mecanismos de represión y negación cuando más los necesito?

Pero, en cierto modo, era de eso, de negación y de represión, de lo que había venido a hablar Edith. Nuestro tema fundamental era la relación existente entre la psicología y la espiritualidad. E íbamos a hacerlo siguiendo mi propio modelo general, una síntesis que pretende relacionar los dos intentos más importantes de comprender al ser humano.

Para Treya y para mí, ésa no era una simple preocupación académica. Los dos estábamos profundamente implicados en nuestra propia terapia -con Seymour y con otros- y ambos habíamos meditado durante mucho tiempo. ¿Cómo relacionábamos las dos cosas entre sí? Este era el tema fundamental de conversación constante entre Treya, yo y nuestros amigos. Creo que uno de los principales motivos por los que acepté la entrevista de Edith fue precisamente porque ese tema era, tanto teórica como prácticamente, de capital importancia en mi vida.

Cuando recordé nuevamente la pregunta de Edith, me di cuenta que habíamos llegado a un punto clave: Carl Gustav Jung.

Esperaba que ese tema saliera a relucir. Por aquel entonces, al igual que ahora, la encumbrada figura de Carl Jung -del que Campbell no es sino un seguidor más- domina totalmente el campo de la psicología de la religión. Cuando abordé este campo por primera vez, creía firmemente, como todo el mundo, en los conceptos fundamentales y en los esfuerzos pioneros que Jung realizó en esta área. Pero con el transcurrir de los años acabé llegando a la conclusión de que Jung cometió varios errores profundos, y que esos errores -intensificados por lo profuso e incuestionado de su difusión- constituían el principal escollo en el terreno de la psicología transpersonal: no era posible entablar una conversación sobre psicología y religión sin antes aclarar este difícil y espinoso tema. Así es que, durante la siguiente media hora, Edith y yo nos dedicamos a intentar aclararlo. ¿Acaso estaba yo en desacuerdo con Jung en que los mitos eran arquetípicos, y por consiguiente, místicos?

KW: Jung descubrió que los hombres y mujeres modernos pueden producir de manera espontánea -en los sueños, la imaginación activa, las asociaciones libres, etcétera- casi todos los temas fundamentales de las religiones míticas del mundo. Este hallazgo le condujo a deducir que las formas míticas básicas -a las que denominó arquetipos- son comunes a todas las personas, las hereda todo el mundo y se transmiten gracias a lo que él denomina inconsciente colectivo. Y luego afirmó aquello de que -y aquí le cito literalmente- el misticismo es la experiencia de los arquetipos.

Pero, en mi opinión, este punto de vista incurre en varios errores cruciales. En primer lugar, es evidente que la mente, incluso la mente moderna, puede llegar a producir, de manera espontánea, formas míticas esencialmente similares a las que podemos encontrar en las religiones míticas. Como ya he dicho, los estadios preformales del desarrollo mental -en especial el pensamiento preoperacional y el pensamiento operacional concreto- son naturalmente mitógenos. Todos los hombres y mujeres de nuestro tiempo atraviesan esos estadios del desarrollo durante la infancia, lo que les permite acceder de manera espontánea a la estructura del pensamiento mítico, especialmente en los sueños, en donde los niveles primitivos del psiquismo pueden aflorar con más facilidad.

Pero eso no tiene absolutamente nada de místico. Según Jung, los arquetipos son formas míticas básicas vacías de contenido, mientras que el misticismo, por su parte, es consciencia carente de forma. No parece existir, por tanto, ningún punto de contacto entre ambas estructuras.

En segundo lugar, Jung tomó prestado el término arquetipo de grandes místicos como Platón y San Agustín. Pero la forma en que lo utiliza no es la misma en la que lo utilizaron ellos ni tampoco en la que lo han utilizado los grandes místicos del mundo entero. Para los místicos -Shankara, Platón, San Agustín, Eckhart y Garab Dorje, por ejemplo-, los arquetipos son las primeras formas sutiles que aparecen cuando el mundo brota del Espíritu carente de forma, del Espíritu no manifestado.

Para ellos, los arquetipos son los modelos en los que se basan todos los demás modelos manifestados. EI término arquetipo, procede del griego arche typon, que significa modelo original. En este sentido, los arquetipos son formas sutiles, formas trascendentales, las primeras formas manifestadas, ya se trate de manifestaciones físicas, biológicas, mentales, etcétera, etcétera. Y en la mayor parte de las formas de misticismo, esos arquetipos son pautas de radiación, puntos de luz, iluminaciones audibles, formas y luminosidades de colores radiantes, luces irisadas, sonidos y vibraciones, a partir de los cuales se manifiesta y condensa, por así decirlo, el mundo material.

Pero Jung utiliza el término refiriéndose a ciertas estructuras míticas básicas que son comunes a todos los seres humanos, como el tramposo, la sombra, el Sabio, el ego, la máscara, la Gran Madre, el ánima, el ánimus y otros. Para Jung, pues, los arquetipos no son tanto trascendentales como existenciales, simples facetas de la experiencia comunes a la condición humana cotidiana. Coincido con él en que esas formas míticas constituyen un legado colectivo, y también estoy plenamente de acuerdo en que es muy importante llevarse bien con esos arquetipos míticos.

Si, por ejemplo, tengo un problema psicológico con mi madre, si tengo lo que se llama un complejo materno, es importante que me dé cuenta de que gran parte de la carga emocional no sólo proviene de mi propia madre biológica sino también de la Gran Madre, una poderosa imagen del inconsciente colectivo que es, por así decirlo, la quintaesencia de todas las madres del mundo. Es decir, el psiquismo parece llevar integrado en sí mismo la imagen de la Gran Madre, del mismo modo que también parece estar equipado con las formas rudimentarias del lenguaje, la percepción y diversas pautas instintivas. De este modo, si se reactiva la imagen de la Gran Madre, no sólo tendré que habérmelas con mi propia madre biológica, sino también deberé afrontar miles de años de experiencia materna. Así pues, la imagen de la Gran Madre conlleva una carga que hace que tenga un impacto muy superior al de mi propia madre biológica. Llegar a entrar en contacto con la Gran Madre a través del estudio de los mitos de todo el mundo, constituye una buena forma de hacer frente a esa forma mítica, de volverla consciente y así poder diferenciarse de ella. Estoy totalmente de acuerdo con Jung sobre este punto. Pero, en cualquier caso, esas formas míticas no tienen nada que ver con el misticismo, con la auténtica consciencia trascendental.

Lo explicaré de una manera más sencilla. El gran error de Jung, en mi opinión, consistió en confundir lo colectivo con lo transpersonal (con lo místico). El hecho de que mi mente herede ciertas formas colectivas no significa que esas formas sean místicas o transpersonales. Todos heredamos colectivamente diez dedos en los pies, por ejemplo, pero el hecho de experimentar los diez dedos de mis pies no supone en modo alguno estar viviendo una experiencia mística! Los arquetipos de Jung no tienen prácticamente nada que ver con la consciencia auténticamente espiritual, trascendental, mística y transpersonal; son formas heredadas colectivamente que compendian algunos de los encuentros más fundamentales, cotidianos y existenciales de la condición humana: la vida, la muerte, el nacimiento, la madre, el padre, la sombra, el ego, etcétera. Pero en esto no hay nada místico. Colectivo sí, pero transpersonal no.

Hay elementos colectivos prepersonales, elementos colectivos personales y elementos colectivos transpersonales; y Jung no los diferencia con la claridad necesaria. Es ese descuido, en mi opinión, lo que desvirtúa toda su comprensión del proceso espiritual.

Así que estoy de acuerdo con él en que es muy importante entenderse con las formas tanto del inconsciente mítico personal como del inconsciente colectivo. Pero ninguno de ellos está relacionado con el verdadero misticismo, que consiste en encontrar, en primer lugar, la luz más allá de la forma, y en segundo, la ausencia de forma más allá de toda luz.

EZ: Pero tropezar con el material arquetípico del psiquismo puede constituir una experiencia muy poderosa y, en ocasiones, hasta muy sobrecogedora.

KW: Sí, porque los arquetipos son colectivos y su poder trasciende, con mucho, al individuo: cuentan con el poder de millones de años de evolución a sus espaldas. pero colectivo no significa transpersonal. El poder de los verdaderos arquetipos, los arquetipos transpersonales, se deriva directamente del hecho de que son las primeras formas del Espíritu atemporal. El poder de los arquetipos jungianos, por su parte, se deriva del hecho de ser las formas más antiguas de la historia temporal.
Como constató el mismo Jung, es necesario alejarse de los arquetipos y diferenciarse de ellos para liberarse de su poder, un proceso al que denominó proceso de individuación. Y una vez más, estoy completamente de acuerdo con él a este respecto. Hay que diferenciarse de los arquetipos jungianos.

Pero, en última instancia, para que la identidad de la persona se transforme en esa forma transpersonal, uno debe acercarse a los verdaderos arquetipos, los arquetipos transpersonales. Y ésa es una diferencia enorme. El único arquetipo jungiano auténticamente transpersonal es el Self, pero hasta la misma exposición de Jung a este respecto me parece sumamente frágil porque, a mi juicio, no enfatiza lo suficiente su carácter no dual. Así pues...

EZ: Creo que no será necesario insistir más sobre este punto. Está muy claro. Podríamos volver a nuestro tema original. Quisiera preguntar...

Su entusiasmo era contagioso. Su sonrisa lucía resplandeciente de una pregunta a la siguiente y parecía no cansarse nunca. Y fue su entusiasmo, más que nada, lo que me ayudó a apartar la mente de ese terror soterrado y su amenazadora cercanía. Le serví un poco más de jugo.

EZ: Quisiera preguntarte por la relación que existe entre la religión esotérica y la psicoterapia. En otras palabras, tanto la meditación como la psicoterapia pretenden transformar a la consciencia y curar el alma, pero ¿cuál es la relación que existe entre la meditación y la psicoterapia? En tu libro Transformations of Consciousness abordas el tema con mucho detalle. Tal vez podrías resumir esa exposición.

KW: Muy bien. Creo que lo más fácil será remitirnos al esquema que aparece en esta obra. En términos generales, la idea global es muy sencilla: el crecimiento y el desarrollo se dan a través de una serie de estadios o niveles, desde el menos desarrollado e integrado hasta el más desarrollado y más integrado. Y aunque probablemente existan multitud de niveles y subniveles de crecimiento diferentes, en ese libro he seleccionado nueve de los más importantes que aparecen en la primera columna de la figura estructuras básicas de la consciencia.

Pues bien, a medida que el self se va desarrollando a través de cada uno de esos estadios, las cosas pueden ir relativamente bien o relativamente mal. En el primer caso, el self se desarrolla normalmente y alcanza el siguiente estadio de un modo relativamente sano. Pero si las cosas, en cambio, se desarrollan de manera inadecuada, pueden aparecer diversas patologías, y el tipo de patología, el tipo de neurosis, dependerá precisamente de la etapa o nivel en que tenga lugar el problema.

En otras palabras, en cada uno de los estadios o niveles de desarrollo, el self debe enfrentarse a diferentes tareas, y su manera de gestionarlas determina si las supera de manera adecuada o inadecuada. En cada una de las etapas de desarrollo, el self comienza identificándose con esa etapa y debe realizar las tareas propias de ese estadio, ya se trate de aprender el control de los esfínteres o de aprender a hablar. Pero para que el desarrollo prosiga, el Ser debe terminar renunciando a esa etapa y desidentificarse de ella para dar paso a una etapa nueva y superior; en otras palabras, tiene que diferenciarse del estadio inferior, identificarse con el superior y, por último, integrar lo superior con lo inferior.

Esta tarea de diferenciación y posterior integración se denomina fulcro, un punto de inflexión, un momento clave del proceso de desarrollo. En la segunda columna, titulada fulcros correspondientes, tenemos los nueve grandes fulcros, los momentos decisivos correspondientes a los nueve grandes niveles o etapas de desarrollo de la consciencia. De este modo, cuando algo funciona mal en un determinado fulcro, el sujeto termina desarrollando una patología concreta característica. Esas nueve grandes patologías se presentan en la tercera columna de nuestra figura, patologías características. En ella encuentras cosas tales como psicosis, neurosis, crisis existenciales, etcétera.

Finalmente, a lo largo de los años, se han desarrollado diversas modalidades terapéuticas para tratar las diversas patologías: en la cuarta columna -modalidades de tratamiento- he detallado los más apropiados para cada problema concreto. Esa es, precisamente, la relación que existe entre la psicoterapia y la meditación.

EZ: Esta sencilla figura condensa una enorme cantidad de información. Me gustaría ahora considerar cada punto con más detenimiento. Empecemos con una breve explicación de las estructuras básicas de la consciencia.

KW: Las estructuras básicas constituyen los ladrillos fundamentales de la consciencia: las sensaciones, las imágenes, los impulsos, los conceptos, etcétera. He señalado nueve grandes estructuras básicas que constituyen una versión ampliada de lo que la filosofía perenne denomina la Gran Cadena del Ser: materia, cuerpo, mente, alma y espíritu. En orden ascendente, los nueve niveles son los siguientes:

Primer nivel: las estructuras físico-sensoriales. Incluyen los componentes materiales del cuerpo más la sensación y la percepción. Es lo que Piaget llamó inteligencia sensoriomotora; lo que Aurobindo denominó lo sensoriofísico; lo que el Vedanta denomina annamaya-kosha, etcétera.

Segundo nivel: lo emocional-fantásmico. Se trata del nivel emocional y sexual, del nivel de los instintos, de la libido, del impulso vital, de la bioenergía y del prana más el nivel de las imágenes, las primeras formas mentales. Las imágenes -lo que Arieti denomina nivel fantásmico- empieza a aflorar en el niño en torno a los siete meses aproximadamente.

Tercer nivel: la mente representacional. Es lo que Piaget denominara pensamiento preoperacional. Está basada en los símbolos, que aparecen entre los dos y los cuatro años de edad y en los conceptos, que aparecen entre los cuatro y los siete años.

EZ: ¿Cuál es la diferencia existente entre las imágenes, los símbolos y los conceptos?

KW: Una imagen representa una cosa en la medida en que tiene su mismo aspecto. Es muy sencillo. La imagen de un árbol, por ejemplo, tiene más o menos el aspecto de un árbol de verdad. Un símbolo, por su parte, representa una cosa pero no tiene el mismo aspecto que ella, lo cual constituye una tarea mucho más difícil y elevada. La palabra Fido, por ejemplo, puede representar a tu perro pero lo cierto es que no se parece en nada al perro y, por lo tanto, es bastante más difícil de recordar. Por eso las palabras sólo aparecen después de las imágenes. Un concepto, finalmente, representa a una clase de cosas. El concepto de perro por ejemplo, no sólo representa a Fido, sino a todos los perros posibles y constituye, por consiguiente, una tarea todavía más difícil. Los símbolos denotan mientras que los conceptos connotan. Pero en mi esquema denomino mente preoperacional o figurativa a la mente que trabaja con los símbolos y los conceptos.

EZ: ¿Y luego la mente regla/rol?

KW: El cuarto nivel, la mente regla/rol, lo que Piaget denomina pensamiento preoperacional concreto, aparece alrededor de los siete y los once años de edad. Los budistas le llaman manovijñana, una mente que opera concretamente sobre la experiencia sensorial. Yo lo llamo mente regla/rol, porque es la primera estructura auténticamente capacitada para llevar a cabo un pensamiento reglado, como la multiplicación o la división, y es también la primera estructura que puede asumir el rol de los demás, asumir realmente una perspectiva diferente de la suya propia. Se trata de una estructura muy importante denominada por Piaget estadio de las operaciones concretas porque, aunque puede llevar a cabo operaciones complejas, lo hace de forma muy concreta y literal. Quisiera subrayar, en este punto, que ésta es la estructura que piensa que los mitos son concreta y literalmente ciertos.

El quinto nivel, al que llamo nivel reflexivo-formal, es la primera estructura que no sólo puede pensar sino que también puede pensar sobre el pensamiento. Es, por consiguiente, la primera estructura capaz de llevar a cabo un razonamiento hipotético, o de cotejar propuestas con la evidencia empírica, lo que Piaget denomina estadio de las operaciones formales. Suele aparecer en la adolescencia y es la responsable del desarrollo de la timidez y del desmedido idealismo propio de ese período. Aurobindo lo llama mente razonadora, y el Vedanta, manomaya-kosha.

El sexto nivel es el nivel existencial, el nivel visión-lógica, una visión que no es divisoria sino inclusiva, integradora, unificadora y creadora de redes de relaciones. Es lo que Aurobindo llama la mente superior; y el budismo, manas. Es una estructura muy integradora; tan integradora, en realidad, como para unificar la mente y el cuerpo en una unidad de orden superior que yo denomino centauro, simbolizando, con ello, la fusión -no la identidad- entre la mente y el cuerpo.

El nivel siete es el nivel psíquico, pero con ello no estoy afirmando que en él aparezcan ciertas facultades paranormales; aunque éstas, obviamente, pueden empezar a desarrollarse a partir de este nivel. Este nivel constituye el inicio del desarrollo transpersonal, espiritual o contemplativo, lo que Aurobindo denomina mente iluminada.

El nivel ocho es el nivel sutil o intermedio del desarrollo espiritual, la morada de diversas formas luminosas y divinas llamadas yidam en el budismo e ishtadeva en el hinduismo (a las que no hay que confundir con las formas míticas colectivas propias de los niveles tres y cuatro). Se trata del hogar del Dios personal, de los arquetipos transpersonales reales y de las formas supraindividuales. Es la mente intuitiva de Aurobindo, el vijñamaya-kosha del Vedanta y el alaya-vijñana del budismo.

El nivel nueve es el nivel causal, la fuente pura y no manifestada del resto de los niveles inferiores. Se trata de la morada, no de un Dios personal sino de una Divinidad o Abismo sin forma. Es la supermente, el supramental de Aurobindo, y el anandamaya-kosha, el cuerpo de gloria del Vedanta.

Por último, el papel en el que está representado todo el diagrama representa la realidad suprema, el Espíritu Absoluto, que no es un nivel más, sino el Fundamento y Realidad de todos los niveles. Es la supramente de Aurobindo, el alaya puro del budismo y el turiya del Vedanta.

EZ: De modo que el nivel uno es la materia, el nivel dos es el cuerpo y los niveles tres, cuatro y cinco son la mente.

KW: Así es. Y el nivel seis constituye una integración de la mente y el cuerpo, lo que yo denomino el centauro; los niveles siete y ocho son el alma; y el nivel nueve más todo el papel son el espíritu. Como ya he dicho, este desarrollo no es más que una elaboración más sofisticada de la graduación materia, cuerpo, mente, alma y espíritu, pero realizada de tal forma que permita establecer relaciones con la investigación psicológica occidental.

EZ: De modo que, en cada uno de los nueve niveles de crecimiento de la consciencia, el self debe afrontar tareas muy diversas.

KW: Efectivamente. El bebé parte de la primera etapa, que es básicamente el nivel material o físico; sus emociones -nivel dos- son muy toscas y poco desarrolladas Y carece de la capacidad para manejar símbolos, conceptos, reglas y todo lo demás. Es básicamente un ser fisiológico, cuya consciencia, por otra parte, es no dual, oceánica o protoplásmica, así que en modo alguno se halla diferenciado de la persona que le cuida y del mundo material que le rodea.

EZ: Muchos teóricos sostienen que ese estado oceánico o indiferenciado es un estado protomístico en el que el sujeto y el objeto están fundidos, y que ese estado es el estado de unidad que se recupera en la experiencia mística. ¿Estás de acuerdo con eso?

Las ardillas habían vuelto! Entraban y salían de las gigantescas sequoias, gozando de la beatitud de su ignorancia. Me pregunté si sería posible vender el alma, no al diablo sino a una ardilla.

Cuando Edith preguntó si el estado de fusión infantil es un prototipo del misticismo, metió el dedo en la llaga de la cuestión más ardientemente debatida en los círculos transpersonales. Muchos teóricos, siguiendo a Jung, mantienen que, dado que el misticismo es una fusión entre el sujeto y el objeto, este estado primordial de fusión indiferenciada debe ser lo que, en cierto modo, se reconquista en la experiencia de unidad mística. Yo había sido seguidor de Jung, había compartido esa perspectiva e incluso había escrito varios ensayos al respecto; pero, como ocurre tantas veces con Jung, ahora era una postura que me parecía completamente insostenible y, lo que es más, me parecía molesta, porque significaba inequívocamente equiparar al misticismo con una especie de estado regresivo. Para mí era pues, como digo, un asunto muy espinudo.

KW: Ciertos teóricos consideran que el hecho de que un niño no pueda explicar la diferencia existente entre el sujeto y el objeto constituye una demostración palpable de que ese estado es una especie de unión mística. Pero lo cierto es que las cosas no son así: el niño no sólo no ha llegado todavía a trascender sujeto y objeto; simplemente es incapaz de diferenciarlos. Los místicos, por el contrario, son perfectamente conscientes de la diferencia convencional existente entre sujeto y objeto; lo único que ocurre es que también son conscientes de la identidad profunda y superior que los engloba.

Por otra parte, la unión mística es una fusión de todos los niveles de la existencia: físico, biológico, mental y espiritual, mientras que el estado de fusión infantil, por su parte, constituye una identidad exclusiva con el nivel físico o sensoriomotor, Como dijo Piaget: Aquí, el self es material, por así decirlo. Así pues, ésta no es una fusión con el Todo y, por consiguiente, no hay nada de místico en ello.

EZ: Pero en el estado de fusión infantil hay una unión entre el sujeto y el objeto.
KW: No se trata de una unión, sino de una indiferenciación. Unir es juntar dos cosas separadas en una totalidad superior. En la fusión infantil no hay dos cosas, sino una indiferenciación global, y resulta que no es posible integrar lo que no se ha diferenciado todavía. Además, aunque dijéramos que ese estado infantil constituye una unión entre el sujeto y el objeto, permíteme que insista en que este sujeto es un sujeto meramente sensoriomotor indiferenciado de un mundo sensoriomotor, y no un sujeto totalmente integrado a todos los niveles, fundido con todos los mundos superiores. En otras palabras, este estado no constituye, en modo alguno, un prototipo de la unión mística sino más bien justamente lo contrario del estado místico. Así pues, el estado de fusión infantil es el mayor punto de alienación o de alejamiento de los niveles y mundos superiores, cuya integración o unión total constituye la misma esencia de la experiencia mística.

Este, dicho sea de paso, es el motivo por el cual los místicos cristianos sostienen que naces en el pecado, la separación o la alienación. El pecado no es algo que hagas después del nacimiento, sino algo que eres desde el mismo momento del nacimiento o de la concepción, algo que sólo se puede superar mediante el desarrollo y la evolución desde la materia hasta la mente y de ésta hasta el espíritu. El estado infantil de fusión material constituye así el comienzo, el momento más bajo del proceso de crecimiento, y no una especie de prefiguración del estado místico final.

EZ: Eso tiene que ver con lo que tú llamas la falacia pre/trans.

KW: Así es. Los primeros estadios del desarrollo son prepersonales, porque en ellos todavía no ha aparecido el ego personal, individual y separado; los estadios intermedios del crecimiento son personales o egoicos y los estadios superiores, por último, son transpersonales o transegoicos.

A mi juicio, la gente tiende a confundir los estadios pre con los estadios trans, porque superficialmente son parecidos. Si has equiparado el estadio de fusión infantil -que es prepersonal- con la unión mística -que es transpersonal- te verás forzado a seguir una de estas dos alternativas: o bien elevas el estadio infantil a la categoría de unión mística (de la que, por cierto, carece) o bien niegas todo misticismo genuino, afirmando que no es más que una regresión al narcisismo infantil y al no dualismo oceánico. Jung y el movimiento romántico en general cometieron el primero de los errores -elevar los niveles pre-egoicos y prerracionales a la gloria transegoica y transracional; en este sentido, son elevacionistas. Freud y sus seguidores, por su parte, han hecho justamente lo contrario -reducir todos los estados transracionales, transegoicos y místicos a estadios prerracionales, preegoicos e infantiles; en este sentido, son reduccionistas. Sin embargo, ambas visiones poseen un cincuenta por ciento de acierto y otro tanto de equivocación, ya que ninguna de ellas advierte ni explica la diferencia existente entre lo pre y lo trans. Hay que decir que el misticismo genuino existe y que no tiene absolutamente nada de infantil. Afirmar lo contrario sería como confundir a un preescolar con un doctor, un verdadero disparate que no hace más que confundir totalmente las cosas.

Las ardillas jugaban frenéticamente. Edith, por su parte, seguía sonriendo y haciendo preguntas amablemente. Me pregunté si se habría notado, de algún modo, la irritación que me causa la noción de que misticismo es regresión.

EZ: Muy bien, volvamos pues a la cuestión original. El niño se encuentra básicamente en el primero de los estadios, el nivel sensorioperceptual al que no podemos calificar de místico. ¿Qué ocurre si algo va mal en este estadio del desarrollo?

KW: Se trata de un nivel tan primitivo que sus trastornos son verdaderamente muy graves. Si el niño no logra diferenciarse de su entorno, las fronteras de su ego siguen siendo permeables y difusas. En tal caso, el individuo no puede describir dónde termina su cuerpo y dónde comienza la silla. Se produce una difuminación alucinatoria de las fronteras entre lo interno y lo externo, entre el sueño y la realidad. Este, por supuesto, es el no dualismo característico de la psicosis, una patología grave que afecta al nivel de existencia más primitivo y fundamental, el self material. En la infancia, este trastorno se traduce en autismo y psicosis simbióticas y, en el caso de persistir en grado importante en la edad adulta, contribuye al desarrollo de las psicosis depresivas y a la mayor parte de las esquizofrenias adultas.

Las modalidades de tratamiento propias de este nivel son la fisiológica y la pacificación, ya que por desgracia los únicos tratamientos que parecen funcionar realmente son farmacológicos o de custodia.

EZ: ¿Qué ocurre cuando aparece el segundo nivel?

KW: Cuando, alrededor del primer al tercer año de vida, aparece el nivel fantásmico-emocional, el self tiene que diferenciarse del mundo material, e identificarse en cambio con el mundo biológico de su cuerpo separado y sensible, para luego integrar el mundo físico en su percepción. En otras palabras, el self debe romper su identidad exclusiva con el self material y el mundo material, y establecer una identidad de orden superior con el cuerpo, el cuerpo como entidad separada y diferenciada en el mundo. Este es el segundo fulcro, lo que investigadores como Margaret Mahler, por ejemplo, llaman la fase de separación-individuación. El cuerpo-self debe separarse e individualizarse de la madre y del mundo físico en general.

EZ: ¿Qué ocurre si aparecen dificultades a lo largo de este estadio?

KW: En tal caso, las fronteras del self permanecen vagas, fluidas y confusas. El mundo parece entonces inundar emocionalmente al self, que es muy volátil e inestable. Son los llamados síndromes borderline o fronterizos, síndromes limítrofes, porque se encuentran en la frontera entre las psicosis del nivel anterior y las neurosis del nivel subsiguiente. Los trastornos narcisistas, aunque son ligeramente más primitivos, están relacionados con este fenómeno. En estos trastornos, el self, precisamente por no haber logrado diferenciarse plenamente del mundo, trata al mundo como su concha y a la gente como meras extensiones de sí mismo. En otras palabras, es completamente egocéntrico, ya que el mundo y el self son lo mismo.

EZ: ¿Y qué hay con respecto a los tratamientos más adecuados para estos trastornos?

KW: Tiempo atrás se creía que estos trastornos eran incurables por lo remotos. Pero desde hace poco, y espoleados por la obra de Mahler, Kohut, Kernberg y otros, se han desarrollado una serie de tratamientos, bastante eficaces por cierto, denominados técnicas de consolidación de estructura. Dado que el problema fundamental de los trastornos limítrofes es que las fronteras del self todavía no son lo suficientemente fijas, las técnicas de consolidación de estructuras apuntan precisamente a construir éstas y a delimitar y fijar las fronteras del ego. Son técnicas que ayudan a la persona a diferenciar el self de todo lo demás, explicándole y mostrándole que lo que le ocurre al otro no le ocurre necesariamente al self, cosa que no resulta evidente para quien no haya completado el proceso de separación-individuación. Por ejemplo, estar en desacuerdo con tu madre no te matará.

Ahora bien, es importante darse cuenta de que en estos síndromes limítrofes la psicoterapia no trata de sacar a la luz algo del inconsciente. Ello no es posible hasta el siguiente nivel, el nivel tres. En los estadios limítrofes, el problema no es que una fuerte barrera, un fuerte ego, esté reprimiendo alguna emoción o algún impulso; el problema es que ni siquiera hay una barrera o frontera egoica. Por así decirlo, no hay barrera que reprima y, por consiguiente, no existe inconsciente dinámico ni nada que sacar a la luz. De hecho, el objetivo de las técnicas de consolidación de estructura es hacer que la persona ascienda hasta un nivel en el que llegue a ser capaz de poder reprimir! A este nivel, el self simplemente no es lo bastante fuerte como para reprimir nada.

EZ: Entiendo que eso ocurre en el siguiente nivel, el tercero.

KW: Si, así es. El nivel tres, o mente figurativa o representativa, empieza a surgir en torno a los dos años de edad y domina la consciencia hasta la edad de siete años. En este nivel aparecen los símbolos, los conceptos y el lenguaje, lo cual permite que el niño transforme su identidad de un self fundamentalmente corporal a un self mental o egoico. El niño ya no es sólo un cuerpo dominado por los sentimientos e impulsos del momento; también es un ser mental, con un nombre, con una identidad y con expectativas y deseos que se extienden en el tiempo. El lenguaje es el vehículo del tiempo; es gracias al lenguaje que el niño puede recordar el ayer y soñar con el mañana y, por consiguiente, lamentar el pasado y sentirse culpable o preocuparse por el futuro y experimentar ansiedad.

Por consiguiente, es en este estadio donde aparecen el sentimiento de culpa y la ansiedad. Y si la ansiedad es excesiva, el self puede reprimir y reprimirá todos los pensamientos o emociones ansiógenos. Esos pensamientos y estas emociones reprimidos, especialmente relacionados con el sexo, la agresividad y el poder constituyen el inconsciente reprimido dinámicamente, lo que yo llamo (al igual que Jung) la sombra. Si la sombra se vuelve excesiva, si está demasiado cargada, demasiado llena por así decirlo, entonces irrumpe en toda una serie de síntomas llamados psiconeurosis -o, abreviadamente, neurosis-.

De modo que, en el tercer nivel, la aparición del lenguaje favorece la emergencia del self egoicomental que debe aprender a diferenciarse del cuerpo. Pero si esa diferenciación va demasiado lejos, el resultado es una disociación, una represión. En tal caso, el ego no trasciende al cuerpo sino que lo aliena, lo excluye. Pero eso sólo significa que ciertos aspectos del cuerpo y sus deseos permanecen en la sombra, saboteando dolorosamente al ego en forma de conflicto neurótico.

EZ: De manera que la forma de tratar las neurosis consiste en establecer contacto con la sombra y reintegrarla.

KW: Efectivamente. Y las técnicas que propician este movimiento se denominan técnicas de descubrimiento porque intentan descubrir a la sombra, sacarla a la superficie y luego, como dices, reintegrarla. Pero, para ello, primero hay que liberar o relajar la barrera de la represión creada por el lenguaje y sostenida por la ansiedad y por el sentimiento de culpa. Por ejemplo, una de las formas de hacer esto consiste en animar a la persona a decir todo lo que acuda a su mente, sin censurarlo. No obstante, sea cual fuere la técnica, el objetivo es esencialmente el mismo: establecer contacto con nuestra sombra, aceptarla y volver a tomar posesión de ella.

EZ: ¿El siguiente estadio?

KW: El nivel cuatro, la mente regla/rol -que predomina desde los siete hasta los once años de edad, aproximadamente- señala algunos cambios muy profundos en la consciencia. Si tomas, por ejemplo, a un niño que se halle en el nivel tres (el nivel del pensamiento preoperacional) y le muestras una pelota roja por un lado y verde por el otro, y luego pones el costado rojo de cara al niño y el verde mirando hacia ti y, por último, le preguntas al niño cuál es el color que tú estás viendo, el niño responderá, invariablemente, rojo. En otras palabras, en ese estadio el niño no puede adoptar tu perspectiva, no puede asumir el rol de los demás. Sólo cuando aparezca el pensamiento operacional concreto el niño podrá asumir el rol del otro y responderá correctamente que, desde tu punto de vista, la pelota es de color verde. En esta etapa, el niño también puede empezar a llevar a cabo operaciones regladas, tales como la inclusión en clases, la multiplicación, la jerarquización, etcétera.

En otras palabras, el niño poco a poco va aprendiendo a vivir en un mundo de roles y de reglas. Su comportamiento está gobernado por guiones, por normas lingüísticas que rigen el comportamiento y los roles. Como señalan Piaget, Kohlberg y Carol Gilligan, esto resulta particularmente evidente en el sentido moral de los niños. En los estadios anteriores -del uno al tres- su moralidad es preconvencional porque no se basa en reglas mentales y sociales, sino en el placer y el dolor, en el premio y el castigo corporal y, como deberíamos esperar, es autocéntrico y narcisista. Pero con la aparición de la mente regla/rol, su moralidad pasa de la moral preconvencional a la moral convencional, del egocentrismo al sociocentrismo.

Y esto es muy importante porque, dado que la mente convencional o mente regla/rol aún no se halla capacitada para llevar a cabo la introspección, las reglas y los roles que va aprendiendo son, en todo sentido, concretos, y el niño los acepta incondicionalmente: es lo que los investigadores denominan estadio conformista. Al carecer de introspección, el niño no puede juzgarlas independientemente y, por consiguiente, las acata de manera irreflexiva.

Ahora bien, la mayor parte de esas reglas son necesarias y provechosas -por lo menos para este estadio- pero algunas de ellas pueden ser falsas, contradictorias o engañosas. Muchos de los guiones que dirigen nuestra vida, guiones que heredamos de nuestros padres, de nuestra sociedad o lo que fuere, son falsos y engañosos, no son más que mitos.

ÁPero en este estadio el niño no puede juzgarlos! En este estadio, el niño se lo toma todo de manera literal y concreta y, si esas creencias erróneas perduran hasta la edad adulta, nos encontramos ante una patología de guión. En este caso, por ejemplo, podemos decirnos que no somos buenos, que somos muy malos, que Dios nos castigará por tener malos pensamientos, que no somos dignos de amor, que somos unos pecadores empedernidos, etcétera, etcétera.

El tratamiento propio de este nivel -especialmente la denominada terapia cognitiva- intenta desarraigar esos mitos y exponerlos a la luz de la razón y la evidencia. Reescribir nuestros guiones constituye una terapia muy poderosa y muy eficaz, especialmente en los casos de depresión y de una baja autoestima.

EZ: Creo que está claro. ¿Qué hay del quinto nivel?

KW: Con la aparición del pensamiento operacional formal, que normalmente tiene lugar entre los once y los quince años de edad, se produce otra transformación realmente extraordinaria. El pensamiento operacional formal capacita al individuo para reflexionar sobre las normas y las reglas de la sociedad y, de ese modo, le permite juzgar por su cuenta la validez o falsedad de esas reglas y de esas normas. Estamos hablando ya de lo que Kohlberg y Gilligan denominan moral postconvencional. En este estadio, el individuo ya no se halla sujeto a normas sociales conformistas, ya no está atado a una tribu, un grupo o una sociedad determinada sino que juzga las acciones de acuerdo a criterios más universales; es decir, a lo que está bien y es adecuado, no sólo para los miembros de mi grupo sino para toda la humanidad. Obviamente, este proceso de desarrollo presupone también la posibilidad de una integración superior y más universal. En este sentido, el individuo pasa de ser autocéntrico a ser sociocéntrico y luego cosmocéntrico -en camino, añadiría yo, de ser teocéntrico-.

En este estadio, la persona también desarrolla la capacidad de llevar a cabo una introspección intensa y sostenida. ¿Quién soy yo? se convierte por primera vez en un tema candente. Aquí, el individuo ya no está protegido ni limitado a las reglas y roles conformistas de la etapa anterior; ahora dispone de la posibilidad de forjar, por así decirlo, su propia identidad. Pero, en el caso de que aparezcan problemas en este estadio, la persona desarrolla lo que Erikson denominó una crisis de identidad. Y el único tratamiento para este tipo de problemas es... más introspección! En este estadio, el terapeuta se convierte en una especie de filósofo que sostiene con el paciente un diálogo socrático que le ayuda...

EZ: Le ayuda a descubrir por sí mismo quién es, quién quiere ser y el tipo de persona que puede ser.

KW: Sí. Eso es. Pero, en esta etapa, no se trata tanto de una búsqueda mística, no se busca al Self trascendental -con ÒSÓ mayúscula, que es uno y el mismo en todo el mundo- sino a un self apropiado -con s minúscula, una sensación de identidad ajustada-. Es el caso, por ejemplo, de El guardián entre el centeno.[3]

EZ: ¿Y el nivel existencial?

KW: John Broughton, Jane Loevinger y muchos otros investigadores han señalado que, en el caso de que el desarrollo psicológico prosiga, el individuo puede desarrollar un self personal altamente integrado, donde, en palabras de Loevinger, la mente y el cuerpo son experiencias de un self integrado y tiene lugar una integración entre el cuerpo y la mente, a la que yo denomino centauro. En el nivel del centauro, los problemas son problemas existenciales, problemas inherentes a la existencia manifiesta, como la mortalidad, la finitud, la integridad, la autenticidad y el significado de la vida. No es que esto no aparezca en el resto de las etapas, sino que, en ésta, ocupa el primer plano y constituye una preocupación dominante. Y las terapias que apuntan a este nivel son las terapias humanistas y existenciales, la llamada Tercera Fuerza de la psicología (la primera fuerza fue el psicoanálisis y la segunda, el conductismo).

EZ: Muy bien. Llegamos, pues, a los niveles superiores del desarrollo. Comencemos con el psíquico.

KW: Bien. En la medida en que sigues creciendo y evolucionando hasta los niveles transpersonales -los niveles siete a nueve- tu identidad sigue expandiéndose. Primero va más allá del cuerpo-mente separado hasta llegar a las dimensiones más amplias, espirituales y trascendentales de la existencia y culminar finalmente en la identidad más expandida posible -la identidad suprema, la identidad entre tu consciencia y el universo en general (no sólo el universo físico, sino el universo multidimensional, divino, teocéntrico)-.

El nivel psíquico no es más que la primera etapa de este proceso -el umbral, por así decirlo-, de las dimensiones transpersonales de la existencia. En este estadio puedes experimentar destellos de la llamada consciencia cósmica, puedes desarrollar ciertas capacidades psíquicas, puedes desarrollar una intuición aguda y penetrante, por ejemplo. Pero, sobre todo, en este estadio simplemente te das cuenta de que tu propia consciencia no se halla confinada al cuerpo-mente individual. Empiezas entonces a intuir que tu propia consciencia trasciende o sobrevive, de algún modo, al organismo individual. De esa manera, te vuelves capaz de ser un mero testigo de los acontecimientos que afectan al cuerpo-mente individual, porque ya no te identificas exclusivamente con ellos, dejas de estar circunscrito a ellos, y desarrollas por consiguiente cierto grado de ecuanimidad. Entonces empiezas a intuir, a entrar en contacto con tu alma trascendente, con el Testigo, que es, en última instancia, el que puede conducirte al nivel causal, a una identidad directa con el Espíritu.

EZ: Llamas Vía del Yogui a las técnicas propias de este nivel...

KW: Sí. Al igual que Da Free John, divido las grandes tradiciones místicas en tres categorías: la vía del yogui, la del santo y la del sabio; tres caminos que se dirigen, respectivamente, a las niveles psíquico, sutil y causal. El yogui aprovecha las energías del cuerpo-mente individual para trascenderlo, de forma que cuando éste, incluidos muchos de sus procesos que hasta entonces son involuntarios, es sometido a un control riguroso, la atención puede liberarse de él y volver a su fundamento transpersonal.

EZ: Si entiendo bien, este proceso continúa en el nivel sutil.

KW: Así es. En la medida en que la atención se va liberando progresivamente del mundo externo, del entorno exterior y del mundo interno propio del cuerpo-mente, la consciencia va adquiriendo también la posibilidad de trascender completamente la dualidad entre sujeto y objeto. En tal caso, el mundo ilusorio de la dualidad empieza a aparecer tal cual es, es decir, como una manifestación del Espíritu. El mundo externo empieza entonces a presentar características divinas , es decir, la consciencia empieza a tornarse luminosa, llena de luz, numinosa, y parece entrar directamente en contacto, e incluso unirse, con la misma Divinidad.

Ese es el camino del santo. ¿Te has fijado en que, tanto en Oriente como en Occidente, suele representarse a los santos rodeados de un halo luminoso? Ese es un símbolo de la luz interior de la mente intuitiva e iluminada. En el nivel psíquico, empiezas a comulgar con la Divinidad o el Espíritu, pero en el nivel sutil, te fundes con El. Aquí ya no se trata sólo de una comunión sino de una verdadera unión, la unio mystica.

EZ: ¿Y en el nivel causal?

KW: El proceso se completa. En este nivel, el alma o el Testigo puro termina disolviéndose en su Fuente, y la unión con Dios da paso a una identidad con la Divinidad, con el sustrato no manifestado de todo ser. Esto, por supuesto, es lo que los sufíes denominan Identidad Suprema. En este estadio adviertes tu identidad fundamental con la Condición de todas las condiciones, con la Naturaleza de todas las naturalezas, con el Ser de todos los seres. El Espíritu es la esencia o condición de todas las cosas y, por tanto, es perfectamente compatible con todas ellas: no se trata de nada especial, se trata simplemente de cortar leña y de acarrear agua. Por ese motivo suele describirse a quienes alcanzan este estadio come gente muy corriente, que no tiene nada especial. Este es el camino del sabio, de los hombres y mujeres que son tan sabios que ni siquiera puedes reconocerlos, porque se adaptan a todo y se ocupan de sus asuntos. En las Diez Estampas del Búfalo del Zen que describen las etapas del camino que conduce a la iluminación, la última imagen presenta a una persona corriente entrando en la plaza del mercado. La leyenda de esta estampa dice así: Entran en el mercado con las manos abiertas. Eso es todo.

EZ: Fascinante. ¿Y cada uno de esos tres estadios superiores va acompañado también de sus posibles patologías?

KW: En efecto. No las analizaré todas en detalle, porque es un tema muy extenso. Sólo diré que, como ocurre en cualquier otro de los estadios inferiores o intermedios, en cada una de ellas, el sujeto puede quedarse estancado o fijado a las experiencias propias de ese estadio, y esto puede ocasionar una patología propia característica de este nivel de desarrollo. Y, obviamente, también hay tratamientos específicos adecuados para cada uno de estos casos. Este es un tema que describo con más detenimiento en Transformations of Consciousness.
EZ: En cierto modo, ya has contestado a mi pregunta sobre la relación existente entre la psicoterapia y la meditación. En realidad, al resumir todo el espectro de la consciencia, has situado a cada una de ellas en función del papel que desempeñan.

KW: En cierto modo. Permíteme ahora que agregue algunas cosas. En primer lugar, habría que subrayar que la meditación no es una técnica de descubrimiento, como sí lo es, en cambio, el psicoanálisis. El objetivo fundamental de la meditación no consiste en eliminar la barrera de la represión y permitir que aflore la sombra. Como veremos, no es que no pueda hacerlo, pero la cuestión es que puede que no lo haga. Su objetivo principal, por el contrario, es el de suspender la actividad egoico-mental y permitir el desarrollo de la consciencia transegoica o transpersonal que, a partir de un momento determinado, conducirá al descubrimiento del Testigo o del Self.

En otras palabras, la meditación y la psicoterapia tienen objetivos muy diferentes. El Zen, per ejemplo, no eliminará necesariamente las psiconeurosis, ya que no fue concebido especialmente para eso. Y lo que es más, uno puede desarrollar una sensación muy intensa del Testigo y seguir siendo neurótico. Lo único que ocurre, en tal caso, es que uno aprende a ser testigo de su propia neurosis, cosa que obviamente le ayuda a convivir muy fácilmente con ella, pero no hace nada por resolverla. Si tienes un hueso roto, el Zen no lo arreglará, y si tu vida emocional está destrozada, el Zen tampoco la resolverá porque no es ésa su misión. Por propia experiencia puedo decirte que el Zen me ha ayudado mucho a convivir con mis neurosis y muy poco a librarme de ellas.

EZ: Ese es el objetivo de las técnicas de descubrimiento.

KW: Exactamente. La mayor parte de la literatura mística y contemplativa del mundo casi no menciona siquiera al inconsciente dinámico, al inconsciente reprimido. Este es un descubrimiento Y una contribución singular de la Europa moderna.

EZ: Pero cuando alguien emprende una meditación, a veces aflora material reprimido.

KW: Ciertamente; pero, como ya he dicho, puede que ocurra o puede que no. En mi opinión, esto es lo que pasa: tomemos una meditación que apunta al nivel causal, el nivel del Testigo puro (que llegado el momento, se disuelve en Espíritu puro no dual), como, por ejemplo, la meditación Zen, el vipassana o la introspección (en la forma ¿Quién soy yo?, o ¿Qué es lo que estoy tratando de evitar?). Pues bien, si empiezas a hacer meditación Zen y tienes una neurosis grave, una depresión del fulcro tres debida a una fuerte represión de la ira, pongamos por caso, es muy probable que ocurra lo siguiente: cuando te limitas a presenciar el ego-mente y sus contenidos, en vez de identificarte con él y dejarte atrapar y llevar por ellos, las maquinaciones del ego comienzan a desmenuzarse. ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/PSICOTERAPIA-Y-ESPIRITUALIDAD.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/PSICOTERAPIA-Y-ESPIRITUALIDAD.html Tue, 13 Jan 2009 13:16:47 -0600 General La espiritualidad, aunque no es una disciplina exclusivamente oriental, ha sido siempre el motivo central de los estudios orientales acerca de la conciencia, constituyendo también su propia fuente inspiradora. De hecho, Ken Wilber, en este libro, usa como referente básico de la espiritualidad los enfoques orientales del estudio de la conciencia, pero sin limitarse, por ello, únicamente a los mismos. Sin embargo, salvo muchas e importantes excepciones, el consenso general de la comunidad científica occidental ha calificado a la mente oriental, y al misticismo en general y sus manifestaciones - de regresiva, primitiva, o en el mejor de los casos, débil. Según psicoanalistas como Franz Alexander:
Similitudes entre las regresiones esquizofrénicas y la práctica del Yoga y el Zen, indican la tendencia general de las culturas orientales a retraerse hacia el interior de uno mismo, ante una realidad social y física abrumadoramente difícil.
La dificultad se agrava todavía más cuando, a su vez, el filósofo oriental acusa al materialismo científico occidental de ser la forma más basta de ilusión, ignorancia y carencia espiritual, llegando incluso a ridiculizar el intento de establecer un ego sano por parte de la psicología occidental, teniendo en cuenta que cualquier forma de ego es causa de sufrimiento desde el punto de vista oriental. Pero como señala Wilber:
Aunque desde su nivel de conciencia tengan razón, incluso desde el punto de vista hindú, la vida es un ciclo de involución y evolución del yo absoluto, y se reconoce que, la mayoría de nosotros viviremos como un jivatman, o ego aislado (aunque ilusorio), enfrentado a un universo desconocido. Es precisamente en dichos casos en los que las psicoterapias occidentales pueden ofrecer una liberación por lo menos parcial del sufrimiento que supone el hecho de vivir como jivatman y no hay razón para no utilizarlas en dichos casos.
Posteriormente, agrega que:
La inmensa mayoría de la gente, especialmente en la sociedad occidental, no está preparada, dispuesta o capacitada para seguir una experiencia mística, ni es conveniente empujarla a dicha aventura.
La Tesis que Wilber expone en su primer trabajo consiste en considerar a la conciencia, en un sentido estrictamente metafórico, como un espectro formado por distintos niveles, al igual que la radiación electromagnética constituye una gama de ondas de distinta longitud, frecuencia y energía, tal como puede comprobarse, por ejemplo, al observar el arco iris. Así, en el caso de que distintos abordajes de la conciencia utilicen diferentes hipótesis de trabajo, instrumentos, y medios, es muy probable que acaben conectando con distintos niveles del espectro, como ocurriría, sí diversos investigadores de la radiación usaran distintos técnicas experimentales en sus estudios respectivos, llegando a resultados diferentes. Actualmente, esto último no representaría ningún problema para los científicos, ya que serían conscientes de estar tratando con el mismo fenómeno físico, pero desde ángulos diferentes.
Concretamente, en lo que concierne a la espiritualidad, este modelo permite aprovechar su profundo valor psicológico en armonía con los conocimientos aportados por los enfoques considerados como ortodoxos.
De forma genérica, Ken Wilber concluye que, si bien los enfoques orientales intentan trascender el sueño del yo, los occidentales tratan de repararlo para evitar que el sueño se convierta en una pesadilla. Añade que, éstos últimos pueden ser utilizados como preparación preliminar y ayuda complementaria, ya que todo método encaminado a producir relajación y reducción de tensión favorece la experiencia mística, citando ejemplos como el de Suzuki en el San Francisco Zen Center, donde se patrocinaban seminarios de conciencia sensorial.
El conocimiento espiritual
En principio, parece natural advertir que en todo proceso de conocimiento es imprescindible la presencia de un sujeto conocedor frente a un objeto que represente lo conocido. Esto, a su vez, implica que el sujeto permanece ajeno a lo conocido, ya que, en tanto que observador, no puede formar parte de lo que va a ser observado. Además, en el caso de que quisiéramos conocer al observador, no habría más remedio que convertirlo, dentro de lo posible, en un objeto de conocimiento, para lo cual, se requiere, entre otras cosas, un segundo sujeto capaz de poder observarlo. (Para ver como sucede esto último, ir a la parte dedicada a la forma del desarrollo de la sección de psicología).
Por lo que se ve, estamos atrapados en un círculo vicioso sin solución, ya que, esencialmente, nos encontramos otra vez en la misma situación y ante el mismo problema; a saber, un nuevo observador separado de aquello que observa. Esto, es lo que se conoce como el dualismo sujeto-objeto, o en términos más técnicos, el dualismo epistemológico, del que básicamente se desprenden el resto de dualismos, algunos de los cuales, son analizados por Wilber en el capítulo titulado Dos modos de saber, en donde dice:
No obstante, es curioso que este tipo de conocimiento dualista según el cual el universo se divide en sujeto y objeto (así como verdad y mentira, bueno y malo, etcétera) constituya la base fundamental de la filosofía, la teología y la ciencia en occidente.
Sin embargo, Ken Wilber, también nos recuerda que ha existido un consenso filosófico de alcance universal denominado Filosofía Perenne afirmando que es posible experimentar una forma de conocimiento que está libre de dualismos, un modo de saber no dual, el cual constituye el auténtico conocimiento espiritual.
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El ejercicio capital del Testigo
He hablado de la conciencia testigo que persiste a través de la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Pero el Testigo está completamente presente en cualquier estado de conciencia, incluyendo el estado de conciencia en el que ustedes se hallan en este mismo instante. De modo que trataré -eso es, al menos, lo que pretendo- de inducirles ese estado recurriendo a lo que se conoce con el nombre de instrucciones para señalar. Pero no aspiro a que entren en un estado diferente de conciencia, en un estado alterado de conciencia, en un estado no ordinario, sino que, por el contrario, voy a señalar algo que ya está sucediendo, de manera ordinaria y natural, en el estado en el que se encuentran ahora mismo.
Comenzaremos cobrando simplemente conciencia del mundo que nos rodea. Contemplen el cielo, relajen su mente y permitan que se funda con el cielo. Observen las nubes que flotan el cielo y dense cuenta que eso no les exige el menor esfuerzo. Su conciencia presente, la conciencia en que esas nubes están flotando, es muy simple, muy sencilla, muy fácil y muy espontánea. Adviertan simplemente que existe una conciencia sin esfuerzo de las nubes. Y lo mismo podríamos decir con respecto a esos árboles, esos pájaros y aquellas piedras. Ustedes pueden observarlo sencillamente sin realizar esfuerzo alguno.
Contemplen ahora las sensaciones que aparecen en su propio cuerpo. Ustedes pueden ser conscientes de cualquier sensación corporal que se presente, tal vez la sensación de presión en la zona en que están sentados, quizás un leve calor en la zona del estómago o una tensión en la nuca. Pero aún cuando la sensación sea de tensión, ustedes pueden ser fácilmente conscientes de ella. Estas sensaciones aparecen en su conciencia presente y esa conciencia es muy sencilla, muy fácil, muy espontánea, y no requiere esfuerzo alguno. Ustedes simplemente observan sin realizar esfuerzo.
Observen ahora los pensamientos que aparecen en su mente. Tal vez puedan darse cuenta de la aparición espontánea en su conciencia de imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas, y miedos. Son pensamientos que emergen, permanecen durante un rato y terminan desapareciendo. Los pensamientos y sentimientos aparecen en su conciencia presente de un modo muy simple, muy fácil y muy espontáneo. Y ustedes se dedican simplemente a observarlos sin realizar esfuerzo alguno.
Dense ahora cuenta de que, si pueden ver el discurrir de las nubes, es porque ustedes no son esas nubes sino el testigo que las contempla. Dense cuenta de que, si pueden experimentar las sensaciones corporales, es porque ustedes no son esas sensaciones sino el testigo que las contempla. Dense también cuenta de que si pueden ver el discurrir de los pensamientos, es porque ustedes no son esos pensamientos sino el testigo que los contempla. De manera espontánea y natural, todas esas cosas emergen en su conciencia presente sin que tengan que hacer el menor esfuerzo.
¿Quiénes son, pues, ustedes? Ustedes no son ninguno de los objetos que se hallan fuera, ninguna de las sensaciones, ninguno del os pensamientos; ustedes no son ninguna de esas cosas, sino la consciencia sin esfuerzo que las contempla. ¿Quiénes o qué son ustedes?
Ahora pregúntense a sí mismos: Yo tengo sentimientos, pero no soy esos sentimientos. ¿Quién soy yo? Yo tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos. ¿Quién soy yo? Yo tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy yo?
Ahora den un paso atrás hacia la fuente de su conciencia, den un paso hacia el Testigo y descansen en Él. Y repítanse: Yo no soy objetos, ni sensaciones, ni deseos, ni pensamientos.
Y aquí es donde la gente suele cometer un gran error, porque creen que, cuando descansen en el Testigo, van a ver o sentir algo muy especial. Pero el asunto es que, en tal caso, uno no ve nada raro porque, si viera algo, eso no sería más que otro objeto, otra sensación, otro sentimiento, otro pensamiento u otra imagen. Pero todos ésos son objetos, todos ellos son lo que usted no es.
No, cuando uno descansa en el Testigo y comprende que no es los objetos, los sentimientos ni los pensamientos- lo único que percibe es una sensación de Libertad, una sensación de Liberación de la identificación con los pequeños objetos finitos, con su pequeño cuerpo, con su pequeña mente y su pequeño ego, todos los cuales son objetos que pueden verse y, en consecuencia, no pueden ser el verdadero Vidente, el verdadero Yo, el verdadero Testigo, que es lo que ustedes realmente son.
De modo que, en tal caso, ustedes no verán nada en particular. Todo lo que aparezca estará bien. Las nubes flotan en el cielo, las sensaciones se mueven en el cuerpo, los pensamientos discurren por la mente y uno puede contemplar todo eso sin necesidad de hacer el menor de los esfuerzos.
Todo eso aparece espontáneamente en su consciencia presente sin realizar esfuerzo alguno. Y esa consciencia testigo no es nada concreto que pueda ver sino una inmensa sensación de Libertad la Vacuidad pura- en la que emerge el mundo manifiesto. Usted es esa Libertad, esa Apertura, esa Vacuidad y no cualquier cosa que emerja en ella.
Descansando en ese Testigo vacío y libre, adviertan ahora que las nubes están apareciendo en el inmenso espacio de su consciencia. Las nubes emergen dentro de ustedes, ustedes pueden degustar las nubes, ustedes son uno con las nubes, que se hallan tan próximas que es como si estuvieran desde este lado de su piel. El cielo y su conciencia son uno y todas las cosas que hay en el cielo están flotando en el interior de su conciencia. Y todo eso se halla tan próximo que pueden besar el sol y tragarse las montañas. Según el Zen, cuando dentro y fuera dejan de ser dos, cuando sujeto y objeto son no dos, cuando el observador y lo observado se tornan Un Solo Sabor, uno puede beberse el océano Pacífico de un solo trago; y ésa es la cosa más fácil del mundo. ¿Se dan cuenta de ello?
Recomendaciones
En el camino de conduce a Un Solo Sabor, las personas suelen incurrir en dos tipos de errores. El primero de ellos se refiere a lo que ocurre cuando uno establece contacto con el Testigo, mientras que el segundo afecta al paso que conduce desde el Testigo a Un Solo Sabor.
Veamos. Existe la creencia de que en el momento en que uno establece contacto con el Testigo (con el Yo-Yo) verá algo muy especial. Pero lo cierto es que, en ese momento, uno no ve nada sino que simplemente contempla todo lo que aparece, porque uno no es algo que pueda verse sino el Vidente puro y vacío. Las luces, la beatitud y las visiones súbitas no son más que objetos y, en consecuencia, no tienen nada que ver con el Testigo, y aunque, finalmente, en Un Solo Sabor uno se convierta en todo lo que ve, no se puede empezar tratando de hacer eso tratando de ver la Verdad- por que ese mismo intento obstaculizaría su emergencia. Es por ello que tenemos que partir de ( yo no soy esto, yo no soy eso).
De modo que el primer error impide la presencia del Testigo tratando de convertirlo en un objeto que pueda ser apresado, cuando lo cierto es que es el Vidente de todo cuanto aparece y sólo puede ser experimentado en tanto que sustrato de Libertad y Liberación de todos los objetos.
Descansando en esa Libertad y Vacuidad en la contemplación ecuánime de todo lo que emerge se dará cuenta de que el yo separado (o ego) aparece en su conciencia como cualquier otra cosa. Y eso es algo que usted puede sentir del mismo que puede sentir sus piernas, una mesa, una piedra o sus propios pies.
La contracción sobre uno mismo se experimenta como una tensión interior que, a menudo, se halla localizada detrás de los ojos y se ancla en forma de una leve tensión muscular en todo el cuerpo mente. Es una sensación de contracción frente al mundo, una ligera tensión que afecta a la totalidad del cuerpo-mente. Es una sensación de contracción frente al mundo, una ligera tensión que afecta a la totalidad del cuerpo. Advierta, simplemente, esa tensión.
Cuando uno descansa en el Testigo vació y se percata de esa contracción sobre uno mismo supone erróneamente que, para pasar finalmente desde el Testigo hasta Un Solo Sabor, tiene que desembarazarse de ella (liberarse del ego). Y ése es el segundo error, un error que no hace más que fortalecer la tensión.
Nosotros creemos que la contracción sobre uno mismo oculta o eclipsa el Espíritu cuando, de hecho como ocurre con cualquier Forma del universo- no es más que otra de sus resplandecientes manifestaciones. Todas las Formas incluida la forma del ego- no son más que Vacuidad. Es más, el único que quiere desembarazarse del ego es el propio ego. El Espíritu ama todo lo que emerge tal cual es. El testigo ama el ego, porque el Testigo es la mente espejo ecuánime que refleja y abraza con la misma aceptación todo cuanto aparece.
Pero el ego decide jugar al juego de desembarazarse de sí mismo porque, mientras tanto, seguirá existiendo (¿quién, sino, está jugando?). Como dijera Chung Tzu hace ya mucho tiempo: ¿No es acaso el deseo de librarse del ego una manifestación del ego?.
El ego no es más que una tensión sutil y usted no puede recurrir a la tensión para librarse de la tensión porque, en tal caso, terminaría con dos tensiones en lugar de una. El ego es una manifestación perfecta de lo Divino y funciona mejor descansando en Libertad que tratando de desembarazarse de él, lo cual, dicho sea de paso, no hace sino aumentar su contracción.
¿Cuál es, entonces, la práctica adecuada? Cuando usted descanse en el Testigo, cuando usted descanse en el Yo-Yo, cuando usted descanse en la Vacuidad, preste atención simplemente la contracción sobre sí mismo. Descanse en el Testigo y advierta esa contracción porque, para sentir esa contracción, para contemplarla, deberá haberse desidentificado y, en consecuencia, liberado de ella. Entonces, usted estará mirando desde la posición del Testigo que siempre se halla libre de todos los objetos.
De modo que descanse en el Testigo y percátese de la contracción sobre sí mismo, exactamente del mismo modo en que puede sentir la silla en la que se sienta, la tierra o las nubes que flotan en el cielo. Los pensamientos flotan en la mente, las sensaciones flotan en el cuerpo, la contracción sobre sí mismo sobrevuela en su consciencia y usted contempla todo eso de un modo espontáneo y ecuánime.
En ese estado simple, cómodo y sin esfuerzo, no está tratando de desembarazarse de la contracción sino sencillamente sintiéndola, y mientras esté descansando en el Testigo o Vacuidad que es, Un Solo Sabor podrá resplandecer con más facilidad. No hay nada que uno pueda hacer para provocar (o causar) Un Solo Sabor, por que, Un Solo Sabor no es el resultado de acciones temporales, siempre está completando presente y uno nunca se ha alejado de él.
Lo máximo que uno puede hacer por vía del esfuerzo temporal, es evitar estos dos grandes errores. No trate, pues, de ver al Testigo como un objeto, sino que descanse simplemente en Él en tanto que Vidente, ni trate tampoco de desembarazarse del ego sino que dedíquese, simplemente, a percibirlo. De ese modo, se colocará al borde del abismo de su Rostro Original.
Descanse en el Testigo y dése cuenta de la contracción sobre usted mismo: ése es precisamente el ámbito en que Un Solo Sabor puede resplandecer con más intensidad. Pero no lo haga para conseguir esto o aquello, sino de un modo espontáneo durante todo el día y toda la noche, permaneciendo de pie al borde de su más sorprendente reconocimiento.
Estos serían los pasos a dar:
Descanse en el Testigo y experimente la contracción en sí mismo, y cuando lo haga, dése cuenta de que el Testigo no es la contracción, sino que es consciente de ella. El Testigo está libre de la contracción... y usted es el Testigo.
En tanto que Testigo, usted se halla libre de la contracción en sí mismo. Descanse en esa Libertad, Apertura, Vacuidad y Liberación. Experimente esa contracción y déjela ser, del mismo modo que permite la existencia de cualquier otro tipo de sensación. No trate de librarse de las nubes, los árboles o el ego sino permítales ser mientras permanece relajado en el espacio abierto de Libertad que usted es.
En ese espacio de Libertad y de un modo espontáneo - uno puede advertir que la sensación de Libertad carece de interior y de exterior, de centro y periferia. Los pensamientos flotan en esta Libertad, el cielo flota en esta Libertad, el mundo emana de esta Libertad y usted es Eso. El cielo es su cabeza, el aire su respiración, la tierra su piel, y todo ello de un modo inmediato e íntimo. Cuando uno descansa en esta Libertad, que es Plenitud infinita, se convierte en la totalidad del Mundo.
Éste es el mundo de Un Solo Sabor, un mundo que no tiene ni dentro ni fuera, sujeto y objeto, aquí ni fuera de aquí; un mundo que carece de origen y de final, de objetivos y de medios, de camino y de meta. Ésta, como dijo Ramana Maharshi, es la verdad última. ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/EL-ESPECTRO-DE-LA-CONCIENCIA%3A-UN-MODELO-QUE-INCLUYE-LA-ESPIRITUALIDAD-----Por-Ken-Wilber--.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/EL-ESPECTRO-DE-LA-CONCIENCIA%3A-UN-MODELO-QUE-INCLUYE-LA-ESPIRITUALIDAD-----Por-Ken-Wilber--.html Tue, 13 Jan 2009 13:13:28 -0600 General Marcela Miguens

Para hacer una pareja con alguien que te gusta lo más importante es haber hecho antes un trabajo sobre uno mismo, tener un piso sólido donde uno se dispone a construir algo.

Lo mas rápido, en algunos casos , para hacer el piso sólido necesario, es la psicoterapia. Puede ser , Gestalt o cualquier otra psicoterapia jóven donde el vínculo con el buen terapeuta sea fuerte y firme.

El trabajo sobre si mismo que tiene que hacer un hombre o una mujer en dificultades (digamos con el síntoma de “persona que ama demasiado”) es la construcción de una buena autoestima y un sentido de responsabilidad por su persona.. Tener un centro que sostenga su vida. Haber adquirido un principio de realidad que se basa en el autoconocimiento mi persona-en-.el-mundo: Que me interesa de verdad ? que quiero hacer ? cual el sentido de mi pasaje por este mundo?

, Haber trabajado los vínculos familiares , las figuras de los padres, haberlos dejado ir… haberlos perdonado, si es el caso.

.Haber cerrado todas las situaciones inconclusas que lastimaron y produjeron bronca u otras emociones negativas.

Más que hablar con” los significativos” es hablar de ellos con el terapeuta…. hasta dejarlos ir …y sentirse dueño absoluto de la propia vida , tal vez y si es posible rodearse de apoyos constructivos, amigo diversos, intereses diversos, personas constructivas., … NO sentirse víctima sino protagonista. de una gran aventura, LA VIDA..



Algunas cosas importantes para tener en cuenta :



1) COMO desarrollar intimidad.

Intimidad es diferenciación NO confluencia o pegoteo. Una pareja sana se construye cuando hay atracción física y espiritual y ninguno es tragado por el otro.

Intimidad en una pareja es CONTACTO profundo desde el cuerpo , la mente y el alma.

ESQUEMA DEL DIALOGO QUE CONSTRUYE CONTACTO, con el buen ritmo del Contacto y /de la retirada (no hay buen contacto sin retirada)



“A “ dice:



Yo soy….

Lo que quiero que sepas de mi es…

Lo que yo siento es……

Lo que a mi me pasa es……

Yo pienso que…..



“B “ responde:



La reacción que a mi me provoca lo que decís es………

Ademas quiero que sepas que lo que yo siento es….

Lo que a mi me pasa es…..

Yo soy…..Yo quiero…

Yo pienso que…..



“A” responde:.

Bis bis bis



“B” responde :

BIS BIS BIS



NOTAR QUE ni” A” ni “B “ hacen afirmaciones reduccionistas a su propia lógica de cómo las cosas son o deben ser. No hay juicios ni prejuicios APENAS LO QUE SIENTE, PIENSA Y LE PASA a cada uno, sin la pretensión de tener Razón o tener la Verdad.



CONTACTO Y RETIRADA



nuestro mundo es

presencia, estar juntos,

escuchar,dialogar,

compartir,,contarnos

cosas,sueños,proyectos.

Luego me voy y hago mis

cosas,sigo mis proyectos

personales,me encanta lo que

hago, puedo extrañar pero

estoy tranquilo, sin ansiedad,

Confío. Creo.

(Si esto no es así , está faltando trabajo personal sobre uno, el otro o los dos)

2) EL COMPROMISO

El compromiso es” para siempre en las buenas y en las malas y hasta que la muerte nos separe” siempre y cuando…….. podamos:

Sentir que somos queridos, que podemos seguir creciendo juntos, porque uno es el apoyo del otro , mientras dure el amor que es cuidado, que es necesidad de presencia, que es confianza y paciencia. Mientras las broncas puedan ser expresadas y podamos seguir haciendo transacciones y arreglos que nos enaltecen y nos van completando como personas ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Reflexiones-de-c%C3%B3mo-hacer-una-pareja-que-valga-la-pena-ser-vivida.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Reflexiones-de-c%C3%B3mo-hacer-una-pareja-que-valga-la-pena-ser-vivida.html Tue, 13 Jan 2009 13:07:02 -0600 General 1. ¿Qué es la Gestalt?
2. Historia de la terapia de la gestalt
3. Influencias de la terapia de la gestalt
4. Principios de la gestalt
5. Reglas de oro de la gestalt
6. Caracterí­sticas del facilitador
7. Bibliografía.

1. ¿Qué es la Gestalt?

La palabra la gestalt se refiere a una entidad específica concreta, existente y organizada que posee un modelo o forma definida. Esto significa como se percibe en la mente los objetos conocidos en la vida diaria. Esta palabra trata de conseguir que el hombre vuelva a la vida y enseñarle a usar su potencial innato, que puede ser un líder sin ser un rebelde, que tenga un centro de lugar en donde vivir, en vez de estar apoyándose en cosas.
La gestalt quiere decir completada, si esta no se completa quedan asuntos inconclusos, y esta situaciones presionan y
presiona hasta querer ser completadas. Siempre sale a la luz estos asuntos hasta que el individuo logre de completarlos y hasta que logre que la situación deje ser inconclusa. Se puede decir entonces que la gestalt significa tratar de llevar un todo a algo completo y no dividir ese todo en pedazos iguales.

2. Historia de la terapia de la gestalt

El creador de la Terapia Gestáltica es un Doctor en Medicina y Psicoanálisis, Frederick S. Perls, quien nació en Berlín el 8 de Julio de 1893 comenzó su carrera en Berlín y Viena donde se relacionó con la escuela Freudiana y con el grupo de Psicología de la Gestalt. En 1942 publica su libro Ego, Hunger y Agressión, primera aplicación de los principios de la Psicología de la Gestalt al desarrollo y crecimiento de la persona. En 1946 llega a EEUU donde luego de trabajar en Miami, Nueva York y los Angeles forma parte en el 1966 del instituto Esalen de California donde dicta cursos sobre terapias Gestáltica.
Se puede decir que la terapia Gestalt es un modelo de psicoterapia que recibe los conflictos y la conducta social inadecuada como señales dolorosas creadas por polaridades o por dos elementos del proceso psicológico; este conflicto puede ser de naturaleza interna al individuo (intrapsíquico) o puede manifestarse en la relación interpersonal entre dos personas (interpsíquico). Este enfoque centra su atención solo en la conducta presente y exige la participación activa del terapeuta. Perls, el creador de esta terapia en su pasado se encontraba relacionado con el modelo psicoanalítico, abandonó el psicoanálisis y se introdujo en el mundo de la Psicología Existencial. Enfatizaba en su programa de formación en terapia Gestalt, la importancia de que el terapeuta conservara su ego como parte activa del modelo de trabajo que utilizaba. Los antecedentes de esta terapia proviene de varios autores y fuentes: Freud, Goldstein, Moreno, Buber, Zeigarnik, Heidegger, Husserl, Keirkegaard, Korzybski, Vaihinger, Tillich, Lewin y Reich.
Por su historia la terapia Gestalt es una psicoterapia existencial porque se habla del ser y del no tener. Aquí, el cliente aprende a utilizar el darse cuenta de sí mismo, como un organismo total que es. Toma conciencia de lo que fue y evita caer únicamente en el ideal de lo que puede llegar a ser, lo que no ha sido aún, aprenden a confiar en si mismo, obteniendo el desarrollo óptimo de su personalidad y aprendiendo a soportarse a sí mismo. De igual manera se reorganiza paso a paso las partes desunidas de la personalidad del cliente hasta que éste logre tomar fuerza para que él mismo y por sí solo obtenga su propio crecimiento, para que comprenda donde se sitúan su vacíos existenciales y cuales son los síntomas que producen tales vacíos. Generalmente estos síntomas están asociados con el evitamiento o el escape a situaciones difíciles de la vida, lo que da como resultado que estas situaciones queden inconclusas. Por otro lado, Perls, señalaba que como método psicoterapéutico, la terapia Gestalt debería aplicarse en forma grupal, ya que para él la psicoterapia individual era un excepción y no la regla.
En 1952, al año de publicarse el PHG, Fritz Perls junto a su esposa Laura Perls abren el primer "Gestalt Institute" en Nueva York. Entre otros colaboradores, se destacan el "teórico" Isadore From, Paul Goodman, Elliot Shapiro, Paul Weiss y Richard Kitzler.
En resumen, La terapia Gestalt es una terapia perteneciente a la psicología humanista (o Tercera Fuerza), la cual se caracteriza por no estar hecha exclusivamente para tratar enfermos, sino también para desarrollar el potencial humano. Nació en la década de 1940 con la publicación del libro Ego, Hunger and Aggression: A Revision of Freud's Theory and Method (Durban, 1942) escrito por Fritz Perls y Laura Perls. Aunque más conocido con el subtitulo The Beginning of Gestalt Therapy, éste sólo fue añadido para una nueva edición en 1966. La publicación, en 1951, de Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality, (conocido también como PHG, por las iniciales de sus autores), y escrito por Paul Goodman y el catedrático de psicología de la Universidad de Chicago, Ralph Hefferline, a partir de un manuscrito de Fritz Perls, establece las bases fundamentales de la terapia Gestalt.hacia finales de la década de los cincuenta y comienzos de los años sesenta, con la moda del crecimiento personal que se concentra en California, Fritz Perls se ve cada vez más atraído por el concepto de la terapia Gestalt como una forma de vida más que un modelo de terapia y comienza a dar cursos de formación en esa dirección en la Costa Oeste. Se abre así una brecha entre la Terapia Gestalt de la Costa Este, representada por el New York Institute, bajo la dirección de Laura Perls (con otra corriente afín en Cleveland), y la Terapia Gestalt de la Costa Oeste, liderada por Fritz Perls.

3. Influencias de la terapia de la gestalt

Esta psicología nació como un movimiento de protesta no solo contra el conductismo sino además, en contra del estructuralismo que analizaba el consciente dividiéndolo en elementos. Según la teoría de la gestalt cuando se hace esto, se destruye la unidad de los fenómenos que están siendo estudiados; al comienzo de esta teoría ésta se centro en investigaciones sobre la percepción, más tarde se extendió a otros campos como el aprendizaje, la conducta social y el pensamiento. A ésta psicología también se le conoce con el nombre de Teoría de Campo, debido a que la gestalt considera que la conducta tiene lugar en un medio ambiente que consiste en un organizado sistema de tensiones y esfuerzos, análogas a las que se dan en un campo electromagnético.

Ahora bien, dentro de las influencias más importantes que se toman en cuenta dentro de la terapia de la gestalt se encuentran:
Psicoanálisis: Perls, inicia su ejercicio en el campo de la psiquiatría dentro del marco referencial psicoanalítico. Consideraba que los descubrimientos de Freud era de gran valor, pero que los aspectos filosóficos y técnicos de su terapia estaban obsoletos. Crítica el modelo Freudiano ortodoxo por su énfasis en el pasado y el no trabajar con el aquí y el ahora, como el hecho de tratar aspectos psicológicos como sí existieran aislados no tomando al organismo como una totalidad. De la misma forma crítica el hecho de no tomar en cuenta el fenómeno de la diferenciación. Mientras Freud daba importancia al instinto sexual, Persl le daba importancia al instinto del hambre, señala que mientras el ano se encuentra atrás se relaciona con el pasado, la boca se encuentra en el frente y se relaciona con el futuro. Tomando la boca como el punto de referencia, Perls habló en términos de etapa del desarrollo: etapa pre - natal, predental o chupete, incisión o morder, molar o morder y masticar. Así mismo, habla de los siguientes procesos: asimilación (mordiendo y masticando, destruyendo la estructura), introyección parcial (mordiendo un pedazo pero sin destruir la estructura) e introyección (chupando, tragando completo sin destruir la estructura). Entre otras críticas que se le dan al psicoanálisis, se considera que es determinista, reduccionista, y dándole mucha importancia a la sexualidad. Sostiene que se llega a considerar la memoria como una realidad y esto no es así, ya que el sujeto distorsiona con mucha frecuencia los recuerdos del pasado. Por otro lado, considera que el psicoanálisis fomenta la parte infantil del sujeto al concebir al pasado como causante de la enfermedad. Otro aspecto que también le molestaba del modelo psicoanalítico era el de no poder establecer un contacto directo, más humano con el paciente y el no poder tomar en cuenta el aspecto corporal, incluyendo el contacto físico. El psicoanálisis también toma en cuenta solo que se puede trabajar con la partes enfermas del paciente y no toma en cuenta que se puede trabajar con las partes sanas. La terapia no tiene porque estar limitada solo al sujeto enfermo sino además extenderse a cualquier persona con deseo de crecimiento.
Muchos autores sostienen que Perls trató en un principio de criticar la teoría psicoanalítica y rechazar gran parte de sus elementos técnicos, pero en sus últimas obras se va notando un actitud diferente, por lo cual integra en su teoría muchos elementos del psicoanálisis, como son: los mecanismo de defensa, sobre todo el de la evitación, el concepto de resistencia en un proceso terapéutico, etc. No habla del libido como tal, pero si habla de la excitación o de la energía.
Influencia de Wilhem Reich: Esta fue una de las influencias básicas en el paso de Perls del psicoanálisis a la teoría de gestalt. Una de sus influencias es la regla de que los recuerdos deben estar acompañados del afecto apropiado; ya ésta idea había sido planteada por Freud, sin embargo fue Reich quien le dio mayor importancia y lo utiliza como elemento esencial en su terapia. Una de las diferencias básicas que se observa entre la teoría de Perls y Reich, es que el primero veía las emociones como un elemento natural del ciclo homeostático del organismo, mientras que el segundo, sostenía que las emociones perturbaban la paz del individuo y había que eliminarlas. Uno de los aportes más significativos de Reich a la psicoterapia fue el de tomar en cuenta el cuerpo, él fue el que descubrió la coraza muscular como elemento de resistencia. Este autor sugería que la solución neurótica al conflicto instintivo infantil se daba a través de una alteración generalizada en el funcionamiento y que finalmente cristalizaba en el carácter neurótico. Además, este autor introduce el contacto directo con el cuerpo en la psicoterapia, rompiendo así con el esquema psicoanalítico clásico. De esa manera, Perls incluyo mucha de esta orientación en su teoría, haciendo énfasis en la disociación mente - cuerpo. Así, es necesario atender en la terapia la comunicación extra - verbal del paciente: voz, gestos, posturas y el lenguaje psicosomático.

Esa coraza descubierta por Reich conduce a un estado crónico de retroflexión, donde el contacto físico se puede utilizar dentro de la terapia pero no es algo formal dentro de las reglas. Otra de las influencias de esta teoría, sería, la relación que se da con le paciente, a veces estimulante a veces frustrante. Señala que el terapeuta debe aprender a usar un buen balance entre el uso de la simpatía y dela frustración. Perls, utilizaba ésta última, como una técnica, sobre todo con paciente manipuladores, pacientes que se escondían detrás de patrones neuróticos de conducta y que evitaban ponerse en contacto con su propio ser. Por otro lado, Reich plantea que la resistencia caracterial se revela en el "como" de las comunicaciones del paciente y no en el "por que". Establece que cada individuo tiene un estilo en el que expresa su individualidad. El terapeuta que pregunta por que esta invitando al paciente a una racionalización, justificación, a quejarse o dar excusas. Las preguntas más relevantes pueden ser respondidas a través del como, donde y cuando.

Otro concepto que terminó influyendo sobre Perls, es el de la fase de la ruptura del narcisismo secundario, donde la energía libidinal puesta en el afuera es retirada o interrumpida, manteniéndose una energía dentro del sujeto e intensificando el narcisismo secundario. En la terapia de recia se empleaba lo que era la fase de ruptura del narcisismo secundario, donde se buscaba la soltura y la disolución de los mecanismos caracterológicos, defensivos, llevando al sujeto a un estado temporal de desamparo. Aquí, el sujeto, cambia a una posición de sentir una energía libre con ausencia del control neurótico. Por otro lado, también se puede mencionar que Perls ve la terapia como una vía de crecimiento respetando el proceso individual; las técnicas utilizadas eran creadas para usos particulares y empleadas solamente cuando era la situación o el momento adecuado.
Uno de los aspectos comunes entre Reich y Perls, es la actitud de ambos en cuanto a la enfermedad mental, los dos buscaban no solo la eliminación del síntoma, sino además, que el sujeto se encuentre preparado en su futuro para enfrentar situaciones difíciles sin de nuevo acudir a actitudes neuróticas. Perls indica que este objetivo lo consigue mediante el logro del propio soporte por parte del individuo, mientras que Reich señala que lo consigue a través de la disolución de la armadura caracterial.
Religiones Orientales: Una de las influencias más importantes sobre la obra de Perls, es el Taoísmo y Budismo de Zen. Este autor, en su libro "Yo, hambre y agresión", habla de los símbolos chinos Wu Gi (el círculo del no comienzo) y Tai Gi (el Yin - Yan o círculo de diferenciación progresivo en opuestos). Ambos son símbolos que le dan un sentido particular a la gestalt, "yendo más lento" y "ponerse en contacto con". En la terapia gestáltica, es experienciar lo mas posible, lo que muchas veces significa ponerse en contacto con sentimientos primarios, indiferenciados y luego progresivamente irlos diferenciando hasta que ambos polos son reconocidos. Se puede llegar a la idea de que los opuestos dentro del mismo contexto están más cercanos entre sí que cualquiera de los opuestos en relación con otro elemento fuera del contexto y aquí se observa la paradoja de: El parecido de lo no parecido. Una paradoja importante es la del cambio, la cual consiste en que uno crece siendo más lo que uno es y no tratando de ser diferente. Así, Perls sostenía que l hombre solo puede trascender a sí mismo a través de su propia naturaleza, donde el ser humano no puede ser otra cosa que lo que es su naturaleza, donde tratar de ser diferente esta condenado al fracaso, ya que tal finalidad es una violación a la integridad de la persona. Lo cual significa que el sujeto puede decidir lo que debería ser y adaptarse a esa dirección sin de esa forma perderse de sí mismo. Lo que debe hacer el sujeto es conocer su naturaleza y dejar que fluya, se desarrolle y sea.
En el Taoísmo esta presente el principio de crear un vacío que permita que la naturaleza se desarrolle en el, conociéndose esto como el proceso de quitarse del camino de la corriente. Otro aspecto en el que se expresa la paradoja de la gestalt es la forma de tratar con sentimientos o pensamientos indeseados, por lo cual la manera de eliminar estos sentimientos es aceptándolos primeros y luego permitiendo su expresión. Otra de las paradojas se encuentra en la frase de Perls de que el terapeuta debe ser cruel para poder ser bondadoso, lo que indica que éste debe conducirse de tal manera que facilite el crecimiento de su paciente. Cuando el paciente trata de manipular al terapeuta para que éste piense o actúe por él, el terapeuta no debe facilitar esa actitud y debe ser cortante, frustrante o hasta cruel. El terapeuta de la gestalt, como es el maestro Zen, sabe que el crecimiento surge de la frustración y que la información sobre la realidad nunca puede sustituir la experiencia del vivir.
En el año 1973 Perls trataba de enfatizar la importancia de abandonar la ambición y la persecución de metas artificiales, donde la única meta es la de realizar la propia naturaleza. La vida de los seres humanos, por las entidades biológicas, se encuentran conectadas con la naturaleza, enraizadas en el proceso mismo de la naturaleza, mientras que como entidades sociales el ser humano vive donde la realidad, la fantasía, y el pretender, se hacen de alguna manera elementos confusos. Esta terapia de la gestalt y el budismo de Zen, cada uno por separado, tratan de levantar la Maya y llevar a sus seguidores a la iluminación del contacto inmediato con la realidad.
Otras de las influencias del Taoísmo o del Zen en Perls, es el hecho de no enfatizar la importancia del pensar, así evitar la racionalización, intelectualización, etc, hay un uso constante de un computador mental que evita que se puede plenamente ver, oír, saborear, oler o tocar la naturaleza. Ese pensamiento de alguna manera evita el contacto inmediato con la naturaleza y por eso debe ser suspendido cuando este contacto sea requerido. Algunas técnicas Orientales fueron rechazadas por Perls, tales como la meditación que el sentía y que conducían a la catatonia.
Así mismo, era importante el concepto de que el hombre siempre esta haciendo, nunca es un ser acabado; para el Budismo lo necesario era ser antes de hacer y tener un apropia autenticidad de la naturaleza. El maestro budista jamás enseñan una técnica, por lo contrario, deja que el individuo aprenda de su propia experiencia; el solo muestra caminos y aconseja.
Existencialismo: Una de las influencias básicas de este movimiento en el modelo de Perls, es el sentido de la responsabilidad, ser responsable de la propia existencia. Cuando se pierde este sentido se puede caer en hacer responsables a los otros de lo que realiza el individuo, o sentirse responsable por lo que hacen los otros. Este modelo indica que esta confusión se da por cuatro mecanismos básicos: Introyección; donde la persona hace lo que piensan que otros quisiera que hiciera y se hace responsable de algo que no es de él. En la Proyección, el sujeto hace a otros lo que él acusó a otros de hacerle, de tal manera que hace responsable de lo que se puede originar en sí mismo. Se dice que cuando la persona pierde el contacto de la relación yo - tú y no sabe donde comienza él y donde termina la otra persona ésta en una Confluencia patológica. En el caso de la Retroflexión, uno hace a uno mismo lo que quisiera hacer a otro. Por lo general Perls trata de eliminar aquellas preguntas que conduce a que le mismo individuo se torture y torture al otro. Solo se trata de hacer preguntas genuinas y que realmente la persona no pueda responder por si mismo. El hecho de descubrir por sí solo es un elemento básico de la terapia y un paso a encontrar el propio soporte.
Uno de los aspectos más importantes es la relación terapeuta - paciente, Buber, distinguía dos tipos de relaciones: la relación Yo - Ello, que es una relación de persona a objeto, en la cual hay una sola dirección, los valores y decisiones son tomados unilateralmente. Y la relación Yo - Tú, es una relación donde dos o más personas coexisten. El paciente debe acudir a la terapia con mínimo de buena voluntad, ya que sin comunicación y voluntad se puede dar un aislamiento y un fastidio por la terapia y la situación.
Otra influencia de este modelo sobre la gestalt, en las ideas tomadas de Keirkegaard, el cual señala el sentido de la alienación del hombre del sí mismo y la necesidad del compromiso. Señalaba este autor que "la condición humana es un estado de necesidad que requiere escogencia y decisión". El trabajo de la terapia con elementos como la responsabilidad, la libertad de elección, la autenticidad, el vacío, la muerte, la espontaneidad, la nada, la confusión y la impotencia son indicios de la influencia del movimiento existencialista.
Psicoterapia Existencial: Hasta los momentos es bastante difícil establecer una clara línea de diferencia entre lo que es filosofía existencial y psicología existencial, ya que el existencialismo surge como una reacción en contra del movimiento idealista y racionalista en filosofía. Se critica la actitud de llevar una pérdida de contacto con la realidad humana inmediata y experienciante, perdiéndose así abstracciones intelectuales y centrando la atención en la esencia y no la existencia. Por otro lado se trata de eliminar la dicotomía sujeto - objeto, entre el mundo interno y externo, entre mundo subjetivo y objetivo.
Este es un movimiento que de alguna manera da mucha importancia a la experiencia inmediata, enfatizando la existencia sobre la esencia. Hay elementos a los cuales se le da mucha importancia: libertad, escogencia, responsabilidad, valores, sentido, encuentro, presencia, relación, autenticidad y compromiso. Este movimiento considera que es muy importante dentro del campo psicológico tratar de comprender al individuo como un ser único en el mundo, así, que hay que entrar en su mundo de experiencias y como él se percibe a sí mismo y a los demás. Dando importancia la concepto de libertad y escogencia, entendiendo la vida o existencia como un proceso continuo, donde el individuo no esta del todo formado, sino que esta siempre en un proceso de formación.

4. Principios de la gestalt

Formación de la Gestalt "Figura y Fondo": en el individuo se forma una configuración o Gestalt, siendo la figura que lo organiza la necesidad dominante. El individuo hace frente a esta necesidad contactando el ambiente con alguna conducta sensoriomotota. Cuando una necesidad es satisfecha, la Gestalt organizada se completa o cierra y no ejerce más influencia; el organismo queda libre para formar nuevas gestalten. Con el darse cuenta el organismo puede movilizar su agresividad de tal forma que los estímulos del ambiente pueden contactarse. Pero cuando la toma de conciencia no tiene lugar, es decir, la figura y fondo no conforman una Gestalt clara o cuando los impulsos no pueden ser expresados, aparece la psicopatología. Cuando una persona se está "dando cuenta", la figura que se forma es clara, de percepción vívida y ésta puede manifestarse en una imagen o en un insight. El proceso de figura fondo es dinámico y ocurre cuando las necesidades, urgencias y recursos que se hallan en el campo progresivamente otorgan sus poderes de interés, brillantes y fuerza a la figura dominante.
Holismo: la esencia de esta idea es que toda naturaleza es una totalidad unificada o coherente. Los elementos orgánicos e
inorgánicos del universo existen juntos en un proceso continuamente cambiante de actividad coordinada. Una concepción holística del hombre toma en cuenta el funcionamiento de su cuerpo, sus emociones, sus pensamientos, su cultura y sus expresiones sociales, todo en un cuadro unificado. El todo es mayor a la suma de las partes. Podemos decir que la terapia gestáltica es descriptiva, integrativa y estructural, enfatizando la fenomenología y el presente. Los sentimientos, cuerpo, mente y alma son aspectos del organismo total.
Homeostasis (autorregulación organísmica): el proceso homoestático es un proceso en el cual el organismo mantiene su equilibrio y así la salud bajo condiciones variables, el organismo satisface sus necesidades; cuando el nivel de desbalance persiste por un tiempo muy largo, el organismo se enferma y si el proceso homoestático falla, el organismo muere. El organismo funciona con sus necesidades y sus gratificaciones; para poder gratificar sus necesidades el individuo debe "darse cuenta" de cuales son éstas (awareness). Existe un ciclo en este proceso, el cual comienza con la sensación, luego la sensación se convierte en un "darme cuenta". Ese darme cuenta me da la posibilidad de saber que ocurre en mí y que puedo hacer para sentirme mejor. Luego continuó con el contacto, en donde experiemento con lo que me pueda hacer sentir mejor; después viene una fase de apartamiento, de relajación, de recuperación, desinterés.
Polaridades: el individuo es un conglomerado de fuerzas polares, las cuales se intersectan en la experiencia diaria. La diferenciación es un proceso de separar las posibilidades en opuestos, en polos. No podemos darnos cuenta de las diferencias si no nos damos cuenta de su naturaleza polar (el ying y el yang). De esta manera los opuestos se necesitan y están íntimamente relacionados. En el pensamiento de la gestalt, las dualidades no son contradicciones irreconciliables, sino distracciones que serán integradas en el proceso de formación y destrucción de la gestalt. Tomamos en cuenta la polaridad y vemos siempre que un polo conduce al opuesto. Un polo en exceso oculta al otro reprimido, oculto, y en la medida en que esta característica se trata de reprimir, más se irá acentuando su fuerza.
Experiencia como vía del aprendizaje: aprendemos a través de la experiencia, aprender es descubrir; cuando descubrimos, destapamos nuestra propia habilidad, nuestros ojos, para encontrar nuestro potencial, para ver qué está pasando. La gestalt es una terapia experiencial y cualquier experiencia es válida, sobre todo cuando la persona se da cuenta de esa experiencia (vive y aprende). La experiencia es creada cuando la exploración venturosa puede tener un soporte que lo sostenga; es interesante que el individuo pueda explorar ambas actitudes polares, la de arriesgarse en la vida y la de mantenerse en una seguridad. Se describen cuatro niveles básicos de expresión : bloqueada, inhibida, exhibicionista y espontánea. Las dos primeras no se expresan en público, ya que los impulsos del individuo no son reconocidos (bloqueo), o porque la expresión está contenida, aunque el sujeto la reconozca (inhibición). Las expresiones exhibicionistas son aquellas que no han sido asimiladas por el sujeto y éste trata de mostrar una actitud que defiende como espontánea sin serlo.
Responsabilidad: es responsabilidad de cada uno asumir su existencia, sus acciones, emociones, etc. Es la responsabilidad de hablar diciendo "yo" y logrando aceptar el "yo soy lo que soy". Significa la capacidad para responder, mi capacidad para involucrarme con mi totalidad en lo que estoy haciendo y sentir que yo soy el que lo está haciendo. El darse cuenta es ser responsable en cierta medida. Somos responsables de nuestras proyecciones, re-identificarnos con estas proyecciones y convertirnos en lo proyectado. Hacernos responsables significa en parte tomar nuestra existencia así como aparezca. Somos poseedores de nuestros actos, impulsos y sentimientos. Nos identificamos con ellos, aceptamos lo que pensamos, sentimos y hacemos como nuestro.
Darse cuenta (awareness): la concientización progresiva, es el darse cuenta de lo que está ocurriendo en el aquí y el ahora; el darse cuenta es la única base del conocimiento y toma en cuenta al ser humano en su totalidad, es así el darme cuenta de mi cuerpo, postura, voz, lo que pasa dentro y fuera de mí. Cuando el darse cuenta se hace desagradable, la mayoría de las personas tienden a interrumpirlo. El darse cuenta está caracterizado por el contacto, el sentir, la excitación y la formación de una gestalt. El contacto es importante, ya que éste puede existir sin el darse cuenta, pero el darse cuenta no puede existir sin el contacto. El sentir determina la naturaleza del darse cuenta, ya que nos informa sobre la cercanía o lejanía del objeto. La excitación nos indica con claridad que existe una activación física o emocional. Damos importancia aquí al "como" de la experiencia y no al "por que". El cómo permite ver la estructura; ver lo que está pasando ahora; en cambio el por que nos lleva hacia atrás y eso es precisamente lo que no queremos.
El "como" nos enseña una ley básica: sin se cambia la estructura se modifica la función, y se modifica la función se cambia la estructura. El "por que" nos lleva a explicaciones inteligentes, racionalizaciones, pero nunca a una comprensión. El "por que" nos lleva nos lleva a buscar la causa y luego la causa de esa causa y así sucesivamente hasta el infinito, nunca terminamos.
El "Aquí y el Ahora": el ahora es el momento presente, es el fenómeno de lo que me doy cuenta en este momento. El pasado ya fue y el futuro no ha llegado, solo el ahora existe. Es en el ahora donde llevamos nuestros recuerdos y nuestras anticipaciones sobre el futuro. Al recordar tendemos a deformar el pasado, sobre todo aquellos recuerdos que nos resultan desagradables y los que afectan nuestra autoestima; sin embargo, en nosotros llevamos mucho del pasado, sobre todo en cuanto se refiere a situaciones no concluidas (gestalt incompleta). El resto ha sido asimilado y ya es parte nuestra. Al irnos al pasado nos vamos a una fantasía muchas veces distorsionada y evitamos el presente, donde tenemos nuestros pensamientos, nuestro cuerpo, nuestra conducta y nuestros sentimientos que podemos percibir. Al trabajar con la terapia gestalt, el pasado no es descuidado, pero al trabajarlo se hace en el presente. Se le sugiere así a la persona que cuente el incidente como si estuviera ocurriendo en este momento. Sólo el presente permite experimentar la totalidad. El ahora es experienciar, el darse cuenta.

5. Reglas de oro de la gestalt

* Vive ahora. Preocúpate por el presente en vez de preocuparte por el pasado o el futuro.
* Vive aquí. Trata con lo que está presente en vez de con lo que está ausente. El aquí.
* Deja de imaginar. Experiencia lo real.
* Deja el pensar innecesario. Más bien prueba y ve.
* Expresa en vez de manipular, explicar, justificar o juzgar.
* Entrégate a lo desagradable y doloroso tanto como al placer. No restringas tu darte cuenta. Arriésgate.
* No aceptes otros "deberías" que los tuyos. Debeísmo.
* Toma completa responsabilidad por tus acciones, sentimientos y pensamientos. Responsabilidad.
* Entrégate a ser como eres. Sé espontáneo.

6. Características del facilitador

El terapeuta o facilitador gestalt, debe poseer ciertas características fundamentales para un adecuado funcionamiento de las dinámicas:

o Habilidad para decir las cosas en forma precisa, concisa, clara y directa: esto incluye la utilización de un lenguaje refrescante y claro, ser comprendido fácilmente por los otros, uso de metáforas y otras formas poéticas, utilización del color y la fuerza en las oraciones, congruencia entre las palabras, el movimiento corporal y los gestos, ser breve y conciso, hacer observaciones sobre el tema
o Habilidad para enfocar en la orientación del "aquí y el ahora", quedándose en el presente: esto hace referencia a "darse cuenta" del presente y sus inmediatas calidades transaccionales, darse cuenta de la conducta deflectiva propia y la de los otros (distracción, cambiar de tema, contar historias), darse cuenta de los resultados, en el contexto grupal, cuando se trabaja con el individuo del grupo; capacidad para utilizar el grupo o relacionar el trabajo de grupo.
o Sensibilidad sensorial y funcionamiento grupal: se refiere a capacidad discriminativa sensorial, darse cuenta de las zonas sensoriales ciegas o de las facultades subdesarrolladas, aceptación del funcionamiento de su cuerpo, darse cuenta de gestos, posturas y pensamientos, comprender la diferencia entre excitación y tensión; puede localizar y trabajar con los dos se presenten, entrar en contacto con la respiración y la concentración, capacidad para escuchar, darse cuenta de los indicadores de tensión en el grupo.
o Contacto con las emociones propias y habilidad para servirse de la toma de conciencia, en forma directa y abierta con los otros: incluye el hacer contacto con sus propias emociones, darse cuenta de los puntos ciegos emocionales (emociones subdesarrolladas y las áreas de negación), expresar las emociones de forma auténtica sin caer en un juego intelectual, evitar el sarcasmo y el ridículo como forma de evitar verdaderas emociones.
o Habilidad para diferenciar los datos fenomenológicos observados y la interpretación: hay que estar abiertos a la experiencia del sujeto, dejar que las cosas fluyan sin establecer juicios, capacidad para diferenciar entre la observación descriptiva y evaluativa, en sí mismo y los otros, capacidad para expresar diferentes puntos de vista.
o Darse cuenta de sus intenciones, de que es lo que ud. Quiere hacer o decir, unido a la habilidad de ser claro haciendo ver a los otros que es lo que quiere de ellos: implica claridad para dar las instrucciones, darse cuenta de lo que se está haciendo, capacidad para plantear las metas de forma clara, habilidad para ayudar a los otros a obtener algún significado de su experiencia.
o Habilidad para darse cuenta de donde la gente esta situada en un momento dado, respetando donde se encuentran cuando se está trabajando con ellos: habilidad para oír, sentir, etc. lo que la gente le pregunta a ud. en un momento dado, habilidad para edificar sobre los "quiero", toma de conciencia, tensiones, etc., sin llegar a ser violento ni maltratar, sensibilidad y habilidad para avanzar al mismo paso que los otros, con la misma velocidad o fuerza, habilidad para retener las necesidades propias con el fin de dejarse ir con los otros, evitar la conducta competitiva con los clientes, los miembros del grupo o los colíderes.
o Centrarse en el continuum del proceso, de tal forma que sus capacidades y creencias sigan su propio camino de la experiencia, con la expectativa de que algo importante se desarrollará y se llegará al cierre: refiere el aceptar la responsabilidad mutua; ud. y los clientes, capacidad para tolerar el sentirse confundido sin acelerarse para eliminar la confusión de la existencia, habilidad para confiar en la fuerza y potencial disponible en las personas que dan a entender que no están dispuestas a trabajar, capacidad para ver y considerar su trabajo como un proceso educativo, más que como un proceso curativo de enfermedades.
o Capacidad para ser ambas cosas en una misma sesión; dulce y rudo: dispone la capacidad para expresar o manifestar sentimientos afectivos calurosos, capacidad para tocar a la gente cuando este contacto físico pueda ayudar, capacidad para expresar reconocimiento o aprecio por lo que los otros han hecho, capacidad para poder decir a alguien "haga esto", en forma directa, firme y sin embargo cariñosa, capacidad para empujar a alguien a hacer algo sin dejarse convencer fácilmente por su fragilidad aparente, capacidad para estar en desacuerdo abiertamente con alguien.
o Habilidad para enfrentar y aceptar situaciones emocionales que se dan entre ud mismo y los otros: habilidad para enfrentar los conflictos y la cólera, habilidad para enfrentar situaciones afectivas, habilidad para soportar el silencio, habilidad para tolerar la tensión, habilidad para saber cuando frenar versus incrementar situaciones emocionales, capacidad para obtener críticas sin ponerse a la defensiva.
o Habilidad para presentarse ud mismo en forma atractiva sin necesidad de una presencia carismática: refiere una identidad propia clara, sin que llegue a ser abiertamente dominante, alto nivel de tolerancia para aquellos que son significativamente diferentes; hacer pocas proyecciones sobre sus propias necesidades sobre los otros; sin embargo de valorar sus propios principios, normas y valores que ud expresa, capacidad de compartir experiencias enriquecedoras.
o Darse cuenta de los aspectos trascendentales y creativos de su trabajo: incluye el poseer cierto sentido de reverencia y respeto hacia lo que está ocurriendo, estimular la curiosidad frente a la vida, habilidad para utilizar paradojas, metáforas, enigmas y humor, habilidad para integrar algo de misticismo con un enfoque cognitivo o racional, capacidad para apreciar y verbalizar las semejanzas entre el arte, la música, el teatro, etc; habilidad para tomar y usar una gran variedad de opciones, abierto a un punto de vista colectivo, evitando ser dogmático.
La terapia Gestalt surgió a partir de sus comienzos en la mitad del Siglo XX y obtuvo una rápida y generalizada popularidad durante el decenio del 1960 y del 1970. Durante los setenta y ochenta los centros de entrenamiento en psicoterapia Gestalt se esparcieron globalmente, aunque en su mayoría no estaban alineados con centros académicos formales. Mientras la revolución cognitiva eclipsó la terapia Gestalt en la psicología, muchos pensaron que ella era anacrónica. En manos de sus practicantes, esta terapia se convirtió en una disciplina aplicada en los campos de la psicoterapia, desarrollo organizacional, acción social y eventualmente coaching. Hasta el cambio de siglo los terapeutas Gestalt desdeñaron el empirismo de corte positivista, subrayando lo que ellas/ellos percibieron como un asunto para la investigación más formal, así que pues, en gran medida ignoraron la necesidad de utilizar la investigación para desarrollar la terapia Gestalt más allá y darle mayor soporte a la práctica. Esto ha comenzado a cambiar.

La terapia Gestalt se enfoca más en los procesos que en los contenidos. Pone énfasis sobre lo que está sucediendo, se está pensado y sintiendo en el momento, por encima de lo que fue, pudo haber sido, podría ser o debería de estar sucediendo.

Utiliza el método del darse cuenta ("awareness") predominando el percibir, sentir y actuar. El cliente aprende a hacerse más consciente de lo que hace. De este modo, va desarrollando su habilidad para aceptarse y para experimentar el "aquí y ahora" sin tanta interferencia de las respuestas fijadas del pasado.

Se prefiere usar el término cliente que paciente, ya que un paciente es alguien enfermo que va a que otro le cure, mientras que cliente es un termino más neutro, el cual sólo indica que es alguien que acude a la la consulta del terapeuta. En esta terapia, el paciente es quien tiene que "autocurarse", el terapeuta sólo le guía y le ayuda para que lo consiga, haciendo más bien una función de observador externo y no tanto de "el que cura".

El objetivo de la terapia Gestalt, además de ayudar al cliente a sobreponerse a síntomas, es permitirle llegar a ser más completa y creativamente vivo y liberarse de los bloqueos y asuntos inconclusos que disminuyen la satisfacción óptima, autorrealización y crecimiento. Por tanto, se ubica en la categoría de las terapias humanistas.

Conceptos principales

Se basa en:

* El aquí y ahora: vivir y sentir el presente. Vivir y sentir la realidad.
* El darse cuenta ("awareness", en inglés): es el cliente quien ha de darse cuenta de lo que le pasa. Sólo se necesita ser consciente para cambiar (si se quiere) una conducta.
* Aceptar lo que uno es: no buscar ídolos, no aceptar los "deberías", ser responsable de los propios actos.
* Enfatizar en el cómo o en el para qué más que en el porqué: ¿Cómo me siento?, ¿Cómo me siento en esta situación?, ¿Cómo me siento ahora?, ¿Para qué estoy haciendo esto?, ¿Para qué me sirve sentirme de este modo?

También es importante el uso de la primera persona, puesto que una de las fortalezas de la terapia Gestalt es, como se ha mencionado, el asumir la responsabilidad de nuestros propios pensamientos, sentimientos y acciones: el cliente no tiene que ocultarse usando un sujeto colectivo. Por ejemplo, al decir "los jóvenes bebemos mucho" en vez de "yo bebo mucho" se hace uso del plural, y por lo tanto se desvía la responsabilidad personal.

El terapeuta gestalt tiene la función de guiar al cliente para que se haga consciente de su situación (el darse cuenta). Hay una interacción de yo, tú, nosotros; se rompe la dicotomía médico-paciente. El cliente se expresa tanto verbalmente como con gestos y movimientos.

El término la silla caliente ("hot chair" en inglés) ha sido comúnmente asociado con la práctica de la terapia Gestalt, consiste básicamente en crear mentalmente un personaje con el cual se quiere confrontar algún problema, entonces asumir su rol en su lugar y después contestar en el lugar del cliente con el rol que le pertenece a él mismo.

Bibliografía

PERLS, Fritz (1976). El Enfoque Gestáltico. Testimonios de Terapia. Editorial Cuatro Vientos. Chile. Páginas 121 - 124.
VÁZQUEZ A. Mario (2004) Cri Sol - Tolerando la Confusión - Principios Básicos de la Terapia Gestáltica
WIGOZKI, H. Ochoa A, y Otros (1993). Instituto Venezolano de la Gestalt. Manual I. Caracas.
WOLDT/TOMAN (2005) Sage Pubs. - Terapia Gestalt, Historia, teoría y práctica.
http://es.wikipedia.org/wiki/Terapia_Gestalt ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Qu_es_la_Gestalt.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Qu_es_la_Gestalt.html Thu, 10 Jul 2008 17:59:59 -0500 General
1. El self como órgano de contacto y en relación con la identidad.
2. Contacto y evitación del contacto.
3. Punto ciego y diferenciación.
4. Autoapoyo y apoyo ambiental.
5. Resistencia.
6. La neurosis como evitación del contacto.
7. "Carácter".
8. Mecanismos defensivos.
9. Relación terapéutica.
10. Bibliografía consultada.

El self como órgano de contacto y en relación con la identidad.

El self es el órgano de contacto por excelencia, mientras que la identidad es algo que crece, que se desarrolla, que es capaz de transformarse, pero que también es capaz de rigidizarse, de estancarse, de entumecerse. La identidad es la totalidad de la persona, es aquello con lo cual nos identificamos, lo que sentimos que somos.

Cuando la identidad no es flexible y variable, cuando es rígida, estamos frente a una identidad neurótica, frente a una gestalt fija, frente a un comportamiento previsible. En este caso el self está al servicio de la neurosis y por lo tanto no permite realizar ni realiza contactos nuevos.

El self no es la identidad aunque guarda con respecto a esta una relación muy profunda. Un self rígido por ejemplo, impide una identidad variable, mientras que un self dinámico permite el desarrollo de una identidad flexible. O sea, que si mi self no varía, siempre habrá de mantener la misma distancia y esto llega a suceder en personas que han carecido de afecto y de contacto físico durante su primera infancia, lo cual hace que se sientan confusas, molestas, temerosas, invadidas, afectadas en su estructura de identidad cuando otro se les acerca o intenta contactarlos físicamente; temen el rechazo de y por el otro. En el fondo quieren establecer contacto pero sienten temor y se aislan como defensa.

Lo que nos permite el cambio y el crecimiento es que el self trascienda los límites de nuestra identidad. Ambos se han de condicionar mutuamente. El self es el que posibilita que mi identidad crezca a través del establecimiento de contactos nuevos.

Lo que se encuentra en la base de la génesis de una estructura neurótica es la reiteración de una situación que es siempre la misma (por ejemplo que a un niño siempre le griten o le peguen, o que sea sobreprotegido o sobremimado).

Cuando trabajamos con personas que tienen dificultad para distinguir entre su self y su identidad y los conducimos a establecer contacto con algo, en la medida en que no son capaces de digerir y asimilar, rechazan el contacto incrementando así sus resistencias y sus defensas.

El trabajo terapéutico estaría entonces dirigido a buscar flexibilizar al self más que a cambiar la forma de ser, al menos en principio. No debemos intentar cuestionar o amenazar la identidad de dicha persona porque ella no tiene la menor posibilidad de defenderse, de eliminar la angustia. Por ello trabajamos con la periferia, conduciéndola a realizar contactos poco a poco, en forma gradual.

Y así vamos trabajando en, con y sobre el self tocando en un mínimo la identidad de la persona, de manera que contacte con algo tolerable para su identidad. Dependiendo de la situación en particular y del momento de la misma es que la estrategia terapéutica será más o menos flexible y amplia.

Recordemos entonces que el contacto es igual a experienciar que es igual a lo nuevo y en la medida en que no puedo hacer contacto conmigo mismo, me impido el contacto con lo otro.

La separación entre self e identidad es algo variable a lo largo del transcurrir de la vida. Cuando llegamos a tener clara conciencia de nuestra identidad, podemos asumir el riesgo de una nueva experiencia. Toda situación nueva implica un riesgo y en ese momento nos experimentamos como solos y separados. Para experimentar el riesgo nos tenemos que poder aferrar a algo. Si no sentimos confianza en nosotros mismos no podemos arriesgarnos puesto que no tenemos la base de apoyo que nos permita dar el salto hacia lo desconocido. Y esto es algo que nadie puede hacer por nosotros.

Contacto y evitación del contacto.

La diferenciación entre yo y no-yo se lleva a cabo a través de la experiencia y ella se da a través del contacto. Crecemos mediante el entrar en contacto con lo nuevo, a través de la experimentación y asimilación de lo que es diferente, de lo que es desconocido. El contacto ocurre en el aquí y ahora, en el momento presente.

En el comportamiento neurótico no hacemos contacto sino que repetimos y tocamos siempre lo mismo. Hay una evitación del contacto, una actitud fóbica frente al contacto. No nos relacionamos con lo nuevo a los efectos de permanecer "idénticos", sin cambio alguno en nuestra persona.

En la situación terapéutica de una forma o de otra esta persona que concurre a consulta intenta en una forma inconsciente el introducirnos en su gestalt fija, en su estructura caracterológica.

Punto ciego y diferenciación.

Debemos hacer énfasis en lo que se ve y en lo que no se ve. Y esto que no se ve es lo que constituye el "punto ciego". El "punto ciego" se mantiene a través de una deflección del estímulo, pues dicho estímulo toca una necesidad cuya falta me provoca angustia y ansiedad y ello es motivo para y de tener una coraza que haría que ese estímulo rebote y no me afecte.

La diferenciación no es tan sólo una diferenciación interpersonal sino también una diferenciación intrapsíquica, como sería por ejemplo el diferenciarnos de nuestros introyectos. El diferenciarme externamente implica el discriminarnos con respecto a lo que no somos. El diferenciarme interiormente sería discriminarme con respecto a y con lo que no soy yo a nivel interno, al interior de mi propio organismo y/o psiquismo.

Mi identidad entonces es todo aquello con lo cual yo me identifico, ya sea que esté dentro o fuera de mi.

Por otra parte lo que introyecto limita mi espacio vital intra y extrapsíquico y es por ello que para crecer debemos diferenciarnos de esos introyectos, es decir, debemos regurgitarlos, masticarlos, digerirlos y asimilarlos de manera de integrarlos a nuestro organismo.

En la persona neurótica aunque haya una comprensión racional de que sus temores son fantasía, hay una experiencia que refuerza ese temor, por lo cual no lo puede asimilar en forma racional, sino que ha de re-vivirlo, re-vivenciar esa situación en el aquí y ahora, en el momento presente. Ha de enfrentarla en forma experiencial de manera tal de salvar la barrera y asimilar la situación estancada como lo que fue, como una experiencia más que integra su historia de vida, como algo que sucedió en el pasado y que ahora es "fondo" y ya no "figura", algo que ocurrió en un presente que ya es pasado y que por ende se constituye en algo irrepetible como lo es toda experiencia que sucede en el aquí y ahora.

Autoapoyo y apoyo ambiental.

El pasaje del apoyo ambiental al autoapoyo implica el proceso del pasaje de lo "enfermo" a lo "sano".

En nuestra infancia buscamos movilizar los recursos del medio ambiente para el logro de nuestras necesidades. En dicho caso, el desarrollo emocional implicaría establecer un equilibrio entre el afecto y la frustración. Frustración en cuanto a hacer que el niño lo logre por sí mismo. Es así que entre el afecto y la frustración es como se llega a desarrollar el arte de criar un niño.

Se necesita de la frustración para poder crecer y ello implica el establecimiento de límites, de negar cosas. Implica el frustrar la manipulación mediante la cual obligamos a otro(s) a que nos de(n) lo que necesitamos, cambiándola así por la obligación de desarrollar su propio potencial para lograr lo que necesita.

Y esa frustración también es necesaria en todo proceso terapéutico. La persona que llega a consulta lo hace con su "carácter" (frustraciones, acting, etc.); entonces si entramos en el juego que la persona trae y nos convierte en uno más de sus introyectos, no va a ocurrir nada y permaneceremos estancados. Es decir, que hasta que no frustremos esa manipulación no va a haber contacto, ergo, no va a haber crecimiento, maduración.

El crecimiento implica el pasar de la movilización del apoyo ambiental al autoapoyo.

El autoapoyo es poder reconocer mis necesidades y satisfacerlas. El hecho de buscar satisfacerlas implica la sensación de poder que se vivencia como centrada en uno mismo.

Cuando nos arriesgamos estamos posibilitándonos el crecimiento. Al desarrollar nuestro apoyo empezamos a elegirnos a nosotros mismos como seres en situación de relación. Cuando una persona logra desarrollar ese centro de autoapoyo en sí misma, entonces podemos decir que el proceso terapéutico ha concluido.

El proceso de crecer sólo puede estar basado en la experiencia del presente; nunca puede ser un "verticalazo" del terapeuta.

La persona sana se autoelige a sí misma y toma sus propios riesgos.

La neurosis es una forma de ser y de estar en el mundo y no una enfermedad. La neurosis es en cierto sentido la mejor identidad que una persona pudo lograr en el proceso de su vida. En ese sentido es nuestra mayor riqueza y nuestra mayor pobreza. Es nuestra mayor riqueza en tanto que configura nuestra historia de supervivencia y es en ese sentido todo lo que tenemos. Es así que una persona no tiene una neurosis sino que se es un neurótico. Y al mismo tiempo se constituye en nuestra mayor pobreza en cuanto es nuestra mayor limitación, nuestra mayor tristeza, angustia; es el no encontrarnos con los demás y el no encontrarnos sinceramente con nosotros mismos.

Pero para bien y/o para mal, nuestra neurosis es nuestra identidad.

Cualquier cambio entonces amenaza la estructura de nuestra identidad, la que fue creada para defendernos del mundo. Y es por este motivo que nadie en su sano juicio quiere cambiar. A la experiencia de cambio llegamos dolorosamente. Es muy difícil nacer nuevamente, porque para poder re-nacer hay que primeramente morir. Tiene que perecer una forma de ser para que pueda nacer una nueva.

Resistencia.

La resistencia es una defensa "lógica" de mi identidad. La neurosis es algo que se instala progresivamente, con excepción de las situaciones traumáticas. La permanente repetición de una conducta es lo que genera la neurosis.

El gran daño que encontramos en el núcleo de la neurosis es el daño a uno mismo. La persona sana es dueña de su propia existencia. Ningún proceso psicoterapéutico puede darle a una persona lo que esta no tiene; si puede ayudarla a descubrir lo que yace oculto en cuanto que potencialidad en sí misma.

La aparición de una conducta repetitiva en consecuencia implicaría que no ha habido un cambio en la estructura. El lograr un "insight" racional a lo único que ayuda es al reforzamiento de los mecanismos defensivos que le sirven al individuo para autojustificarse. Para que exista cambio hay que movilizar toda la estructura.

En general cuando hablamos de resistencia todos pensamos en una fuerza que se opone a nuestro deseo consciente de cambio, o sea, que se visualiza a la misma como un obstáculo a vencer. Esto se constituye en una falsa oposición entre una persona que quiere cambiar y un obstáculo. Ambas están dialécticamente interrelacionadas; la una refuerza a la otra y esto se daría a través de la resistencia. Sería como el principio de acción y reacción trasladado de la Física Clásica a la Psicología.

La resistencia es así considerada como el interjuego, la interrelación entre la fuerza para el cambio y la fuerza igual y contraria para el no cambio (quiero cambiar, pero no quiero cambiar). El tema no está en tomar una parte sino en tomar ambas y hacer que surjan como evidentes.

Cuando decimos y experimentamos un "no puedo", en verdad lo que hay es un "no quiero" del cual no me hago responsable, que no se me hace consciente. En el "no quiero" ya existe un compromiso activo el que no necesariamente tiene que ser consciente, es decir, que el hacer evidente el "no quiero" no implica hacer consciente las causas por las cuales no quiero. Esto busca integrar una parte de mi identidad con la cual yo me encontraba previamente en conflicto y que por ende estaba alienada de mi personalidad. Ello conduce a que la persona se ponga en contacto con su núcleo problemático, el cual será resuelto en el transcurso del proceso terapéutico. Habría un "porqué" que se encontraría implícito en el proceso de experimentar el "no quiero".

Una interpretación no puede superponerse a la relación con la persona en situación de consulta. La interpretación es válida sólo si puede ser relacionada a través de un proceso experiencial, lo que implica no considerar la interpretación como una conclusión sino como un instrumento.

Todo dependería de en que momento se haga la interpretación y de cómo se haga. Una racionalización mal hecha tendería a reforzar los mecanismos defensivos, a constituirse en una justificación para nuestros actos.

Durante el proceso terapéutico, la relación que establecemos con la persona que acude a consulta es el vehículo primordial mediante y a través del cual se logra el encuentro existencial que permite el crecimiento más que la metodología terapéutica en sí, es decir, que lo que más influye son las cualidades personales de un profesional.

Buscamos hacer contacto con la parte alienada del "self".

Es decir, que si bien las resistencias son inconscientes, ello no significa que no nos pertenezcan. Y todo ello puede hacer cambiar la experiencia de mi "no puedo" a un "no quiero", lo que implica responsabilizarme de mis proyecciones y ello significa re-identificarme con mis partes negadas.

En el "no quiero" es donde se encuentra radicada la energía vital. Es así que en la situación psicoterapéutica buscamos brindar un soporte para esa parte, para que la pueda experienciar. No puede haber cambio alguno sin una experiencia, porque fue a raíz de una experiencia que se produjo la alienación. Y la resistencia son ambas fuerzas: el quiero y el no quiero. Cuando entro en contacto con una polaridad hay una traslación de energía hacia la otra polaridad. El no querer es una actividad potente y el no poder es una actividad impotente.

La neurosis como evitación del contacto.

Siempre repetimos la misma situación, siempre hacemos contacto con lo mismo y esta gestalt fija es la condena de las neurosis.

Nos encontramos estancos en y sobre un punto sobre el que giramos sin posibilidad de experimentar nada nuevo. Hay una evitación del contacto que no es selectiva, que es inconsciente. En este sentido la neurosis sería una actitud fóbica en cuanto que evitación del contacto.

El proceso terapéutico consistiría así en el establecimiento de un buen contacto. Si pasa a integrarse como parte constitutiva del argumento de nuestra vida entonces no hay contacto, no hay cambio. Durante la relación terapéutica continuamente la persona en consulta nos busca atraer a su "terreno" para así incorporarlo a lo conocido; actividad esta que se realiza en forma inconsciente, pues es la forma como el paciente ha articulado el mundo para poder sobrevivir.

En este sentido no cumplimos con las expectativas del consultante sino que por el contrario nos diferenciamos del rol que nos quiere imponer y de ahí que se configure una situación totalmente nueva.

Las defensas siempre se mantienen como una evitación del contacto consigo mismo a los efectos de evitar el dolor de esa experiencia subjetiva. Podemos hacer contacto: con nosotros mismos (nivel intrapsíquico), con el otro (nivel interpersonal); y/o con el medio (nivel ambiental).

El ser en el mundo del neurótico hace que este se sienta como en una cárcel. Hay una falta de contacto con lo nuevo, razón por la cual no crece y tiene la sensación de estar condenado a que todo sea por siempre igual, sin cambio, rutinario. La neurosis es su identidad; no es su única manera de ser en el mundo, pero es vivenciada como si lo fuera. Hay una intencionalidad no consciente de mantenernos igual, dentro de ciertos límites; de no perder nuestra identidad.

"Carácter".

El tomar contacto con el cuerpo nos permite hacernos sujetos de nuestra experiencia y no objetos; permite el abrir y cerrar dinámicos. Sentimos, pensamos y actuamos de una misma manera, en un armonioso fluir con las diferentes experiencias de y en la vida. Este sería el prototipo de la persona que denominamos "normal".

Tener un "carácter" sería tener un comportamiento predecible. El carácter sería una serie de comportamientos aprendidos los que en su conjunto conformarían una estructura sobre la base de una serie de respuestas que fueron previamente introyectadas. Todos conformamos un carácter, pero lo sano es que esa estructura sea flexible, variable, dinámica.

La persona neurótica sería aquella que confunde la rutina con la personalidad, es decir, que confundiría el carácter con su propia persona y de esa manera, no se defiende sino que vive defendida.

Un carácter rígido y definido impide el crecimiento y de esta manera no hay contacto con lo nuevo.

Para poder sostener la neurosis debo evitar el contacto con lo nuevo; no puedo absorber experiencias nuevas. De esta manera no hay contacto con lo nuevo y me identifico con mi neurosis. Y mientras más rígido sea ese carácter, más limitado me encuentro; mayor es mi imposibilidad de entrar en contacto con lo nuevo.

La evitación del contacto que hace al y el neurótico es inconsciente, aunque hay una intencionalidad y es el descubrimiento de dicha intencionalidad el primer paso de todo proceso terapéutico.

Podemos no darnos cuenta del propósito implícito en lo que hacemos y es por ello que debemos ver el cómo lo hacemos, pues sobre la base de ese cómo es como vamos a descubrir la intención, el propósito. Cómo lo hacemos hoy, en el aquí y ahora es lo que hay que frustrar para descubrir lo que está implícito pero es inconsciente. Se busca así transformar un problema interpersonal en un problema intrapsíquico, en un problema que radica en uno mismo.

Y al descubrir que nosotros somos quienes generamos las situaciones que vivimos, haciéndolas encajar en nuestro argumento de vida, es que abrimos una abertura en el muro de nuestro carácter.

Mecanismos defensivos.

Todos los mecanismos de defensa son formas de evitar el contacto que permiten ver el cómo un individuo en particular se impide el contacto con el mundo interno y/o externo. Cuando hacemos contacto lo hacemos con lo exterior y con lo interior. La experiencia la asimilamos desde nuestro interior.

Es a través del contacto como discrimino lo que soy de lo que no soy y ello implica un equilibrio permanente y dinámico con el medio, lo que implica que mi identidad se va a encontrar inmersa en un proceso de transformación continua.

En la neurosis intentamos desesperadamente permanecer con nuestra personalidad intacta, inalterable, incambiada. Ello conduce a un intercambio con el medio que es insuficiente, lo cual provoca una sensación de estancamiento, de no fluir.

El carácter neurótico evita el contacto y por ende evita la transformación, el desarrollo y el crecimiento.

El contacto en si no es controlable. Cuando ocurre es espontáneo. Sólo podemos acceder a entrar en contacto y es por ello que el mismo es vivido como algo riesgoso.

El neurótico buscaría vivir siempre en una relación "como sí".

La proyección es una gestalt visible y detectable en el cómo, en tanto que implica un comportamiento, implica algo activo y no racional, el cual además se encuentra cargado de sentimientos y actitudes.

Reprimimos nuestros sentimientos y emociones con la totalidad de nuestra persona y no tan sólo con una parte de ella.

Por ello en el transcurso de la consulta buscamos abordar el fenómeno por más seguros que podamos estar de lo que dicho fenómeno signifique. Buscamos que el individuo se re-experimente a sí mismo.

Cuando recuperamos el sentimiento lo dirigimos hacia el hecho original que lo causa. En el proceso de consulta siempre devolvemos la proyección. Tratamos de lograr una diferenciación de la proyección de manera tal de que la persona se responsabilice por y de sus propias proyecciones, lo cual implica que como profesionales simplemente digamos: "yo soy yo".

Y así es entonces que cuando la persona que acude a consulta entra en contacto con algo, pues que descubre algo y así desaparece una fantasía que ha repetido a lo largo de su vida, buscando reconstruir constantemente el mundo como el quiere que sea.

Cuando la persona confiesa su temor a entrar en contacto, lo invitamos a realizar un experimento vivencial.

Cuando hay contacto hay una movilización de energía. El organismo es un instrumento sensorial que nos permite el percatarnos de cambios en nosotros mismos y en el medio ambiente circundante.

En sí mismos los mecanismos defensivos son neutros, no son ni buenos ni malos, todo depende de cómo sean usados. Como ya manifestamos, lo malo no es defenderse sino el vivir defendidos. El arte por ejemplo, implica una proyección lo que de ninguna manera se puede considerar como patológico; lo patológico sería el vivir proyectando partes no asimiladas de uno mismo.

Estos mecanismos defensivos para la Terapia Gestalt son:

o Introyección: La introyección y la proyección están inseparablemente unidas, relacionadas. Si no digerimos lo que contactamos queda como un objeto extraño a nosotros mismos, de manera que al no des-estructurarlo no lo podemos asimilar.

Es así como comenzamos a llenarnos de introyectos, quedando cada vez menos espacio para la propia personalidad.

Introyectar significaría así el "tragarnos" experiencias sin ser integradas a la totalidad de nuestro ser. Y esto luego va a generar toda una serie de conflictos. El conflicto se daría así entre los deberías introyectados y mi propia personalidad.

La imposición de una idea o de una conducta generaría de esta manera una fuerza igual y contraria lo que anularía ambas fuerzas y provocaría un estancamiento.

El conflicto se resolvería sacando a la luz de la conciencia ambas partes .

Este mecanismo en sí mismo, como sucede con todos los mecanismos defensivos no es patológico. Por ejemplo, en la infancia las introyecciones son imprescindibles, pero cuando uno alcanza la capacidad de discriminar, entonces llega el momento de asimilar lo que sirve y eliminar lo que no.

Cuando una persona usa básicamente este mecanismo, nos hemos de encontrar entonces con personas con problemas de obesidad, de drogadicción, de alcoholismo. Son casos en donde la persona tiende a tragarse al medio ambiente y no lo digiere. Busca establecer "relaciones" con todo el mundo, pero no las asimila, sino que se las traga. Busca continuamente marcos de referencia así como el establecimiento de vínculos de dependencia y también justificaciones a su modo de ser.

Cuando estamos llenos de otras personas, ideas, cosas, sentimientos y emociones lo que sentimos es un enorme vacío y es ese vacío algo que yo no estoy ocupando y por ello, compulsivamente, con la esperanza de algún día sentirme satisfecho sigo introyectando cosas, sin darme cuenta que ese espacio sólo puede ser llenado por mí mismo.

Cuando rompemos algún introyecto, necesariamente cambiamos porque contactamos con la realidad de y en una forma nueva, diferente a la rutinaria. Así cada paso es una conquista sobre nuestro propio ser, no sólo sobre la autoridad introyectada sino también sobre nuestra propia autoridad.

Todo lo que no digerimos no forma parte de nosotros. El juicio crítico no es algo tan sólo racional sino que es algo pasional, siendo esta una de las formas más importantes para la des-estructuración de los introyectos.

* Proyección: La proyección sería una alienación de una parte de mi self que atenta contra mi identidad. Proyectamos lo que previamente hemos introyectado y que no aceptamos como propio. Al poner dichas partes alienadas en el ambiente, las proyecto. Por ejemplo, en las fobias proyectamos en la cosa, hecho, lugar o lo que sea, nuestras partes alienadas, como forma de manejar nuestras ansiedades y angustias. Este mecanismo es además la base de la paranoia donde la persona proyecta su agresividad sintiéndose así agredido por los otros.

La proyección es el mecanismo por el cual ponemos una parte de aquello que me pertenece en el ambiente. La alienamos de nuestra persona, la desposeemos.

Pero la proyección también tiene aspectos positivos como en el arte o cuando hacemos proyectos de futuro. El problema se instituye y se constituye cuando la misma se hace automática, rígida e inconsciente.

En la proyección evitamos estar en contacto con nosotros mismos y con los demás, así como con una serie de situaciones.

* Retroflección: Existen dos tipos de retroflección:

1. Hacernos a nosotros mismos lo que nos gustaría hacerle a los demás o al ambiente (proceso de culpa, depresión y de desvalorización y empobrecimiento de mi persona); y
2. Hacernos a nosotros mismos lo que nos gustaría que los demás nos hicieran (la persona se siente autosuficiente, se aisla, no confía en nadie y se autodesvaloriza). La energía se vuelca hacia uno mismo.

* Deflección: Aquí lo que hacemos es rebotar todo; no interesa nada. Cualquier cosa que provenga del medio, la devolvemos al medio de manera tal que no nos toque, que no nos penetre, de manera tal de preservar intacto nuestro mundo interno.

Este mecanismo se ve en el caso de personas muy ansiosas las que en vez de vivenciar la experiencia del momento presente, están en otra cosa. Es el mecanismo por excelencia para la evitación del momento presente. En su aspecto positivo la vemos funcionar cuando "eliminamos" ruidos molestos o cosas que nos interesan, o nos defendemos de situaciones agresivas.

* Confluencia: Los límites del contacto que permiten la identidad se rompen y entonces me con-fundo con el ambiente perdiendo así mi identidad.

Aquí el contacto se evita en cuanto se pierde en la medida en que no sé quien soy; no tengo una posición personal ante nada. El "beneficio" patológico estaría dado en cuanto que pierdo mi propio sentido de mi mismo y en consecuencia no tengo que responsabilizarme de mi mismo. En la confluencia me pierdo en el otro, siendo ésta una de las formas más fáciles de evitar el crecimiento.

Lo positivo estaría dado en y por el sentimiento de comunidad, de formar parte de algo mayor que uno mismo y de esa manera llegar a sentirse continentado (caso por ejemplo de la relación del niño con su madre).

Relación terapéutica.

La relación que establecemos con una persona en el ámbito de la consulta implica un verdadero encuentro existencial; una relación afectiva sólida y sólo puede haber encuentro entre dos cosas diferentes y es por ello que buscamos diferenciarnos de lo que no soy yo, siendo lo que somos.

El manejo de la transferencia implica entonces el aceptar lo que la persona en consulta pone en nosotros que es verdadero, que no es fantasía ya que no todo lo que esa persona dice es proyección. Y a partir de esa constatación en una situación real, a partir de ese contacto es que puede comenzar a establecerse la relación terapéutica. Por tanto, el contacto y como tal la relación terapéutica implican ambas un intercambio de energía.

Como terapeutas también podemos actuar en tanto que modelos al mostrarle a la persona que hay otros seres que han pasado por situaciones similares y que lograron traspasar la "gran barrera".

En la relación terapéutica no tenemos reglas ni fórmulas predeterminadas sino que siempre habremos de basarnos -en nuestra praxis- en nuestro propio darnos cuenta, en y a través de ser lo más plenamente conscientes de nosotros mismos que podamos.

De esta manera la diferenciación se llevaría a cabo en un marco de relación o encuadre que estaría en continuo desarrollo. Y esta tendría como fin el permitir establecer contacto. Nos diferenciamos cuando es pertinente diferenciarnos y esto necesita muchas veces de una retroalimentación con y a través del otro, de lo contrario entraríamos en confluencia, que implicaría el presuponer que lo que yo comunico es lo que la otra persona entendió.

En una estrategia terapéutica parte del proceso de cambio es la frustración del "acting". No puede haber cambio si no dejamos de hacer lo que hemos venido haciendo en forma rutinaria para evitar el contacto; no puede haber cambio si no dejamos de hacer lo que siempre hemos hecho para sostener nuestro "carácter".

La neurosis no se soluciona en forma espontánea sino a través de acciones concretas. En el proceso terapéutico vamos hasta el límite, al borde entre lo que soy yo y lo que es no-yo y de ahí en más es responsabilidad nuestra el dar el paso hacia lo desconocido, y es en ese momento, en el impasse –momento de mayor miedo para la persona- en donde y cuando nos podemos desenganchar de lo viejo, de lo perimido y lanzarnos hacia lo nuevo, hacia el establecer contacto. Y es por ello que en toda relación que se precie de terapéutica buscamos generar un clima de apoyo, una relación afectiva que permita ese cambio, que sustente ese salto existencial hacia lo desconocido.

Bibliografía consultada.

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Johanson, G. - Kurtz, R.: "Psicoterapia en el espíritu del Tao-te-king" - Ed. Cuatro Vientos S. A. - Chile - 1987

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Stevens, B.: "No empujes el río (porque fluye solo)" - Ed. Cuatro Vientos S. A. - Chile - 1986

Stevens, J.(Comp.): "Esto es guestalt" - Ed. Cuatro Vientos S. A. - Chile - 1987

Welwood, J. (Comp): "Psicoterapia y salud en Oriente/Occidente" - Ed. Kairós S.A. - España - 1990

Lic. Germán H. PASTORINI
Licenciado en Psicología
gerpas@adinet.com.uy ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Neurosis_en_psicoterapia_gestltica.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Neurosis_en_psicoterapia_gestltica.html Thu, 10 Jul 2008 17:59:59 -0500 General
Es con Fritz Perls, Laura Perls y Paul Goodman que surge la Psicoterapia Gestalt, en los años 60´s. Su base está en la filosofía existencialista, en la teoría de campo, en la psicología de la Gestalt, retoma algunos puntos del Psicoanálisis, entre otras teorías y enfoques psicológicos. Dentro de los principios que son su columna vertebral está el de que se refiere a Gestalt (Misma que tiene los siguientes sinónimos; configuración, estructura, modelo o necesidad)

La psicoterapia Gestalt, es un proceso psicoterapéutico basado en el contacto de las emociones, situaciones, conflictos, etc. a partir del aquí y el ahora, esto es en el presente, esto no quiere decir que el lo que ya vivimos no sea importante, de hecho lo es. El futuro es algo que todavía no se vive, y se sueña con vivir intensamente

Habré de comenzar por decir que todos somos una Gestalt, entendiendo esta como una necesidad. Gary Yontef (1995), señala: "...Cuando la formación y destrucción de una Gestalt se bloquea o rigidiza, cuando las necesidades no son reconocidas o expresadas, se alteran la armonía flexible y el flujo del campo organismo / ambiente. Necesidades no satisfechas forman Gestalten incompletas que claman atención y por tanto, interfieren en nuevas Gestalten..." Un claro ejemplo de esto (usando el ciclo de la experiencia Gestalt), es la necesidad de comer. Supongamos que estamos con un antojo de una hamburguesa, el primer paso, es sin duda la sensación de hambre (Sensación), después me imagino cómo es esa hamburguesa (Formación de Figura), después me dirijo al puesto donde están las hamburguesas (Movilización de energía), después pido la hamburguesa (Acción), le doy una mordida y mastico el bocado (Pre contacto), saboreo el bocado, y lo trago (Contacto), doy un trago a la coca, dejo de sentir el dolor y rugir de mi estómago (Post contacto) y finalmente me siento satisfecho, es decir barriga llena corazón contento (Reposo). Todo este ciclo, lleva a un individuo a satisfacer una necesidad, y abrir otra Gestalt. Cuando en una de las fases antes dichas: Sensación, Formación de figura, Movilización de energía, Acción, Pre contacto, Contacto, Post contacto y Reposos; existe un bloqueo de energía que impide pasar de una etapa a otra, se genera una Gestalt abierta, la cual ocupará gran parte de nuestra energía hasta ser satisfecha.

Otra vértebra, que conforma la columna de la Psicoterapia Gestalt es el principio de la resistencia, en Psicoanálisis ésta se considera un mecanismo de defensa, cual tiene una finalidad propia que es la bloquear la energía, sería algo así, como aquél alpinista, éste utiliza varios arnés y una cuerda para poder escalar la montaña, mientras que él confié en su propia habilidad y destreza para escalar (Yo), es muy seguro que lo haga sin ningún contratiempo. Cada vez está más y más el deseo (Ello) de subir más y más y más. Estando a la mitad del camino, sobreviene en él varias ideas que van pasando por su mente como una película (Superyo); "... Estoy cansado... tal vez no logre... mejor me quedo aquí un rato y descanso... Yo sabía que no tenía que subir hoy... etc.". En ese estar él con todas estas ideas, la cuerda se empieza a tensionar, el cuerpo se empieza a poner rígido. Comienza en sí, el proceso de la resistencia a hacer o llevar a cabo una acción. En Psicoanálisis, ésta es destruida, mientras que en la Psicoterapia Gestalt, se considera una auto - interrupción de la energía y puede resolverse con el incremento de hacerla consciente, es decir de un modo u otro se busca su alianza, de tal modo que conlleva a buscar una polaridad que permita sustituir la necesidad de resistir, por la necesidad de continuar el ascenso por la montaña.

Lo dicho anteriormente nos lleva a otra vértebra que conforma la columna vertebral de la Psicoterapia Gestalt, el cual se refiere a la Autorregulación Organísmica la cual se entiende como el proceso natural que ocurre en el individuo, con el fin de llegar a un equilibrio homeostático. Este proceso se produce en forma natural y autónoma sin que la persona se de cuenta e incluye o supone que una tarea o asunto inconcluso ha sido cumplido y a comenzado un cambio.

La neurosis es vista como un conjunto de gestalten inconclusos, que de un modo u otro están bloqueando la energía de la persona. Fritz Perls, consideraba que la neurosis estaba constituida por capas o estratos usando la metáfora de una cebolla, él decía que el proceso psicoterapéutico consistía en ir quitando las capas de la cebolla hasta llegar al centro de la misma. Considerando siempre el presente (aquí y ahora) como elemento fundamental en el proceso psicoterapéutico. Sin descartar el pasado que es de donde surge la Gestalt o necesidad inconclusa. Es decir el pasado vendría siendo el fondo y la figura sería el problema, crisis, etc. de la persona. Antes de continuar, haré un pequeño paréntesis aquí, para ahondar un poco más en aspecto temporal de la Terapia Gestalt. Cada ser humano se conforma en su esfera de temporalidad de tres tiempos, pasado (su historia pasada); presente (su historia vivida) y futuro (su historia por vivir). Yo pienso que difícilmente se puede construir un futuro a partir de un pasado, sin deternerse en el presente. Y que es el presente el que habrá de construir un futuro y reconstruir el pasado... Retomando el tema de la neurosis, como dije anteriormente está compuesta por capas, mismas que se forman desde dos aspectos de la personalidad:

1.- Respecto a la Forma de Ser:

a. El Lugar Común o Señales: Es en donde se dan los clichés y las palabras carecen de afectividad con el fin de no hacer un contacto real con su interlocutor (¡Hola!, ¡Bien!).

b. Representación de un Papel o un Como sí: La persona se comporta de tal forma que no se compromete con lo que el verdaderamente siente, actuando "como si", realmente lo sintiera o pensara (¡Que gusto me da verlo el día de hoy!, ¡Este regalo me ha encantado!).

2. - Respecto al Momento Emocional:

a. Estrato Fóbico o Callejón sin Salida: Aquí se ubican los roles polares de dominador o opresor (Top Dog) y el de exangüe u oprimido (Under Dog); entre lo que "Debo Hacer" y lo que "Tengo que Hacer". Produciendo un estado de pánico, o de estrés por el hecho de sentirse perdido y sin saber qué hacer.

b. Impasse o Implosión: "...El impasse existencial es una situación donde no se ve ningún apoyo ambiental y la persona cree ser incapaz de enfrentar la vida por sí mismo..."

c. Explosión: Esta se origina como consecuencia de la solución de la lucha entre las fuerzas polares debido al surgimiento de una emoción espontánea. Existen cuatro tipos: Ira, Alegría, Afiliación y Orgasmo. Como consecuencia de este proceso, el individuo llega a percibir un sentimiento de confianza en el cual se afianza la creatividad, siendo él realmente quien es en sí mismo. A este estrato se le conoce como vida.

Dentro del proceso psicoterapéutico, de ir quitando la "piel a la cebolla", se da un encuentro o contacto entre el paciente y el terapeuta basado en una relación Yo - Tú Nosotros. Es esta relación la que da figura a la Psicoterapia Gestalt, puesto que es la que dará lugar a que emerja el darse cuenta, el cual se podría definir como "El proceso que surge en la persona al estar en contacto alerta con el evento más importante del campo individuo / ambiente en total apoyo de sus sensaciones sensoriomotores, emocionales, cognitivas y energéticas; creando así totalidades nuevas y significativas: Gestalt cerradas. En la Psicoterapia Gestalt se entiende por contactar como el proceso de aceptarse a sí mismo y al otro, desplazándose hacia una conexión / fusión y también hacia una separación / alejamiento. Donde el proceso de contacto se traduce como el trabajo que se produce de la asimilación y el crecimiento de la persona. Ya que se considera en la Psicoterapia Gestalt que el Yo es siempre el Yo del Yo - Tú o del Yo Ello, donde el Yo Ello se refiere a: "él", "Ella", o "Esos" originándose una relación basada en el otro como objeto de manipulación por parte del terapeuta. En cambio en la relación Yo - Tú, da como consecuencia al "Tú", donde el terapeuta se dije a la persona sin que sea como objeto de manipulación, permitiéndose Paciente - Terapeuta que se origine o se de una inclusión, entendida ésta como el proceso o una relación donde el terapeuta acepta en toda su totalidad y tal cual es la experiencia fenomenológica del paciente, y donde el terapeuta entra respetuosamente, como un invitado a cenar, a el mundo del paciente, lo vivencia y acepta tal como es. Es decir, se da el Nosotros.

Por último, sólo faltaría decir, que en la Psicoterapia Gestalt se trabaja con lo obvio, evitando o procurando no preguntar el por qué, sino el par qué, puesto que el primero nos va a llevar a la intelectualización del problema, sin poder aterrizarlo, contactarlo o ya de perdida aprehenderlo. Mientras que la segunda pregunta, conlleva por sí misma a la persona a reflexionar, contactar, con la respuesta que va a decir, sin que esta sea intelectualizada, desde el Yo. Y no del No Yo. Donde el primero es el que enfrenta, cuestiona, duda, promueve el cambio hacia la salud, etc. Mientras que el segundo, da por hecho, no duda, resiste al cambio racionaliza no puede elegir. Por lo tanto, en la Psicoterapia Gestalt lo que se busca es generar un proceso que lleve al cambio a partir de por un lado de saber que yo soy yo y tú eres tú y que podemos acompañarnos, y tal vez, pisar nuestras sombras. Y por otro lado, el cambio no lo produce el psicoterapeuta, sino el paciente, es decir el terapeuta genera una duda, misma que producirá una crisis paralela y de más intensidad que la que el paciente presente, ya que esto llevará a que sea el Yo del paciente quien decida que hacer y no hacer o tal vez, seguir igual. Así pues, nuestro amigo el alpinista, al que no he olvidado y que me he puesto a su lado, no para decirle qué hacer o dejar de hacer, sino le conté el siguiente anticuento:

Un día llegó un anciano y le dijo a su discípulo, para poder curar a todo el pueblo es necesario que vayas y escales la montaña ya que ahí está la flor que necesito para hacer el ungüento. El joven, discípulo tomó sus cosas y comenzó a escalar la montaña, al llegar a la mitad, sintió mucho cansancio y pensó que ya no podría llegar a su cometido. Entonces se desilusionó y comenzó a dolerle todo el cuerpo. Fue que una pierna le preguntó al alpinista, por qué permites que yo te duela, cuando yo no quiero lastimarte, son tus ideas y tus pensamientos los que están provocando que mi compañera y yo sintamos el dolor y la presión. Entonces los pensamientos contestaron al sentirse atacados por la pierna: - Tú no puedes cuestionar lo que yo le pongo en imágenes al alpinista, no sabes el trabajo que cuesta pensar, imaginar y colocarle la imagen de todo lo que le puede pasar. La pierna se acomodó bien en una piedra para tomar fuerza y contestar: En eso tienes razón. Pero dime que imagen es peor, la de esperar que la cuerda se rompa por el peso del cuerpo o que entre tus imágenes le pongas que cada vez que nosotras, los brazos y las manos nos movemos estamos más cerca de sobrevivir y llegar a la meta o dejarnos caer y morir. Los pensamientos por un momento dudaron, pero al final, pusieron al alpinista la imagen de que cada vez que avanzaba un niño más del pueblo estaría sano. Fue así como nuestro amigo el alpinista decidió que hacer. Darse la oportunidad de ser él mismo y alcanzar su meta no por que sería aclamado por un pueblo sino por que al final el logro es sólo suyo.

Mauricio Ortega

Psicoterapeuta Gestalt

maguis59[arroba]hotmail.com ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Psicoterapia_Gestalt.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Psicoterapia_Gestalt.html Thu, 10 Jul 2008 17:59:59 -0500 General Prepared by The Reverend Meredith J. Sprunger
Grace Evangelical and Reformed Church
215 N. Slate St., Culver, Indiana
1983
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We are living in one of the great pivotal periods of history. Society has undergone more change in the last one hundred years than the world has experienced in the previous two thousand. Information is exploding. Some fields of knowledge are doubling every every five to ten years. Ninety percent of the scientists who have ever lived are living in our times. We are unlocking the secrets of the microcosm and beginning to travel in outer space. During this century we have evolved a new physics, a new astronomy, a new psychology, and the beginnings of a new philosophical age.

Our planetary life is changing so fast contemporary society is experiencing future shock.There is a sense of alienation from our traditional cultural values. Our relation to life has become ambiguous. There is a pervasive intuitive feeling of meaninglessness in the civilization of the twentieth century. We have lost our spiritual orientation. The great religious systems of the past no longer command the total commitment of humanity or fulfill their ultimate needs. We are passing through a collective psychological and spiritual reorientation equivalent in magnitude to the emergence of Christianity from the ruins of the Greco- Roman civilization.

Humanity is Searching
A form of searching underlies the erosion of institutional religion in our day. The deterioration of the credibility of traditional social, economic, political, and moral values among our most perceptive youth is building a hunger for a new spiritual vision. The growing lack of relevance elicited by ancient spiritual frames of reference which have their roots in prescientific thought and culture has triggered an explosion of cults, new religions, and psychomystical movements.

Just as in past philosophical-cultural transitions, there is a proliferation of phenomena and movements. In this so called �Age of Aquarius� we have thousands of gurus, astrologers, Tarot Card readers, numerologists, and prophets of every sort. Millions of people are pursuing ESP, psychic Phenomena, Zen,Yoga, I Ching, Theosophy, Spiritualism, Scientology, Transcendental Meditation, UFO�s, and mind altering drugs. Among the dozens of new sects which have sprung up are The Unification Church, The Divine Light Mission, The International Society of Krishna Consciousness, The Children of God, The Way International, and many others.

A New Vision of Reality
There is a search for spiritual reality today that is unprecedented in modern times. What is the meaning of all this yearning for spiritual verities? If we can learn from history, it means that God is at work in our world preparing us for a new spiritual age. Many influences are at work training us for creative approaches to the future. We should like to invite your attention to a book that will play a key role in initiating this new spiritual age. It is The Urantia Book published in 1955 by the Urantia Foundation in Chicago, Illinois. The Urantia Book is one of the most promising sources of creative thought in philosophy, religion, and culture in our contemporary world. This inspiring book has sold over 300,000 copies. The overwhelming consensus among those who have read the book is that it will receive universal recognition.

In its 2,097 pages The Urantia Book presents an integrated picture of the universe which has extremely broad ramifications. The book�s observations and insights regarding the arts and sciences have problem solving implications. Its overarching grasp of the dynamics of civilization and culture shed wisdom in almost every area of human endeavor.

Pioneering Contemporary Scholars
Modern day scientists, philosophers, and theologians have tried to accommodate our growing understanding of reality with traditional ways of looking at the universe. The factual world of scientific knowledge can no longer be explained or understood by the scientific theories that seemed adequate only a few years ago. London University physicist, David Bohm, sees reality in a relational wholeness. Our world of experience, he believes, has its roots in a deeper level of reality which he views as a holographic universe. In similar manner, Carl Sagan in his book, Cosmos, attempts to update our knowledge of physical phenomena and expand our conceptualization of the universe in which we live.

Paul Tillich, one of the most widely read theologians of the mid-twentieth century, tries to restructure the way we perceive spiritual reality. His description of God as the inescapable �ground of being� adds a new dimension to the religious aspect of life. The British mathematician and philosopher, Alfred North Whitehead, enlarges our traditional Deity concepts in his view of the primordial and the consequent natures of God that have been amplified by Process Theology into one of the major theological developments of the twentieth century. Buckminster Fuller, one of the most creative minds of our generation, sees God functioning in the evolutionary process of the world.

Harvard psychologist, Henry A. Murray, observes the distress, confusion, and alienation experienced by so many members of our contemporary society. He, along with the Swiss psychiatrist, Carl Jung, believes the root cause of this dispirited condition of modern people is an inadequate religious orientation to life. Dr. Murray conjectures that we need a new universe mythology, a vision of ultimates, that will �claim the head and heart� of twentieth century society. British authors, C. S. Lewis and J. R. R. Tolkein, recognize this same need and in their writings have attempted to prepare our minds for such an enlarged and inspiring vision of spiritual reality.

A Bold New Spiritual Paradigm
The Urantia Book integrates and structures all of these contemporary prophetic views in a unique holistic cosmos. It is a present-day universe perspective integrating science, philosophy, and religion. The book is divided into four parts. The first section describes the nature of Ultimate Reality and the astronomical or cosmological nature and organization of the universe. This picture is essentially in harmony with our present astronomical knowledge and parallels the Swedish astronomer Charlier�s concept of a hierarchical universe.

The second section of The Urantia Book relates to our local galaxy or local universe and its interrelationships where the loving and effective ministry of Christ Michael is the central universe reality through which everything else finds meaning and purpose.

The third section of The Urantia Book narrates the story of the origin and development of our world whose universe name, we are told, is �Urantia.� The interesting material in this account coincides with the best of our scientific and historical knowledge.

The fourth section of The Urantia Book contains a 774 page version of the life and teachings of Jesus which is solidly rooted in the historical New Testament story. This superb presentation of the life of Jesus brings vibrant coherence to the sketchy New Testament picture and with it a new authenticity. It is basically acceptable to all religions, emphasizing the unifying religion of Jesus rather than the divisive theologies about Jesus.

A Holistic Universe Perspective
A more detailed description of the different sections of The Urantia Book may be helpful. Part I, The Central and Superuniverses, and Part II, The Local Universe, would be philosophically classified as metaphysical in nature. That is, these sections portray the ultimate nature of things. The Urantia Book presents an integrated and masterful view of Ultimate Reality. Concepts of Deity, ranging from a personal Universal Father to impersonal Absolutes, are so well unified the holistic picture is maintained. The nature and attributes of God are discussed as they relate to the universe and to the individual. The Trinity is conceptualized with greater intellectual and spiritual clarity than any other description in theological literature. The material and gravitational center of the universe,the Isle of Paradise, is referred to as the nuclear source of all energy, matter, life, and personality. A marvelously organized hierarchical universe is described that includes trillions of inhabited planets in all stages of physical, mental, and spiritual evolution. Mechanistic and vitalistic interpretations of natural phenomena are integrated. Science, philosophy, and religion are seen as partial aspects of a larger integrated universe.

The Urantia Book presents one of the most realistic and inclusive material-mindal-spiritual cosmologies in entire field of philosophy and religion. It portrays an eminently reasonable picture of the conditions and nature of immortality. Survival depends on the spiritual reality status of the individual. This, in turn, is determined by the free will decisions of the individual toward God, by our loyalty to truth, beauty, and goodness as these values are sincerely understood. Nevertheless, evil, sin, and judgment are stern and sober realities in the universe. Its intriguing picture of life after death, an area that theologians refer to as eschatology, is not only appealing to rational intelligence but has the ring of authentic spiritual reality. The interrelationships of body, mind, soul, and spirit are treated with insight and originality. The central challenge to human beings involves making a balanced and sane effort to achieve God-consciousness. Growth toward perfection is seen as the fundamental motivation of human life. This growth is evolutionary, culminating, and virtually endless.

A Relevant View of Our World
Eric Fromm observes that our technological civilization is experiencing a revolution of hope. The editorial board of World Perspectives declares that we are in the process of developing a new consciousness. There is an ecumenical power of mind and heart enabling people to recreate their life and become aware of this divine destiny. The American psychologist, Abraham Maslow, has directed our attention to the importance of �meta-needs� or �Being Values� which constitute the spiritual foundations of human nature. The Italian psychiatrist, Roberto Assagioli, speaks of the basic significance of transpersonal qualities and the Spirit Center of human consciousness. The Jewish philosopher, Martin Buber, calls contemporary humanity to rediscover the all important �I-Thou� relationship of life. Humanistic Psychology and Holistic Medicine see human nature as an integration of body, mind, and spirit that is distinctively shaped by the higher human values. The writings of the French priest,Teilhard deChardin, discover and illuminate the hand of God in the entire evolutionary process. Teilhard believes we have entered the greatest period of change the world has ever known. Humanity, he says, is moving toward the �Omega Point� of mental-spiritual awareness.

British churchmen, Leslie D. Weatherhead and John A. T. Robinson, have eloquently described the decadent theological formulations of current day Christianity that have their roots in the prescientific thinking of the Middle Ages. It is time, they tell us, for a new spiritual renaissance. The American Academy of Political and Social Science, in one volume of their Annals have documented the radical changes that have taken place in American religion since the 1960�s. Public opinion research scientist, Daniel Yankelovich, says there is a form of searching underlying all of American life today. And George Gallop reports in a talk at Princeton Theological Seminary that �Americans today appear to be on a spiritual quest of major proportions...the final two decades of this century could, in fact, represent a unique chapter in the history of religion in the United States.�

Part III of The Urantia Book, The History of Urantia, confirms, summarizes, and builds upon these and many other contemporary concerns and developments. It describes the origin and evolution of events on our planet. In addition to human biological evolution, it traces the development of civilization, culture, government, religion, the family, and other social institutions. The Urantia Book exhibits a superior understanding of planetary history, dynamics, and destiny.

The section discussing marriage and the family has a rich and realistic historical appreciation of the relationships of men and women. It has a balanced assessment of the contributions of both nature and nurture in shaping human life. Papers dealing with the nature and function of religion, the purpose and practice of prayer and worship, and the place of personal and institutional religion in life and society are among the best discussions of these subjects in print. Chapters that describe the loving nurture of the indwelling Spirit of God are of exceptional quality. They parallel the world�s finest insights derived from a first hand experience of God found in devotional literature.

The Life and Teachings of Jesus
Part IV of The Urantia Book, The Life and Teachings of Jesus, while faithfully confirming the gospel story in the Bible, enlarges and enhances our knowledge about the mission of Jesus to our world. This expanded version of the life and teachings of Jesus has a universal appeal. Even when it is viewed only as a historical novel, it is unsurpassed in theistic philosophical reasonableness, spiritual insight, and personality appeal.

This life of Jesus not only fills in the �hidden years� from twelve to thirty, but also describes his pre-bestowal and post-bestowal experience. The Urantia Book integrates, enhances, and completes the Biblical story. It confirms the symbolic closing statement of the Gospel of John, �There are also many other things which Jesus did; were every one of them to be written, I suppose that the world itself could not contain the books that would be written.�

In its biography of Jesus, The Urantia Book gives a thorough account of Jesus� life. The authors narrate his engaging childhood experiences and the events in his heroic struggle as a teen-age youth to overcome family adversity. They tell of his travels and adventures whereby he gained a thorough knowledge and complete understanding of human existence. The revelators depict fascinating vignettes of his personal ministry and thrilling episodes of his public ministry. You will enjoy reading this captivating story in its entirety. For those who have Christian backgrounds, this may be the best place to start reading The Urantia Book. You will find that The Urantia Book will give you a greater understanding and appreciation of the Bible.

The Question of Origin
Probably the most difficult question to answer about The Urantia Book is �Who wrote it?� It claims to be written by supermortal beings as a special revelation to our world. It purports to be the first major divine revelation since the coming of Christ to our planet. Such a claim certainly raises doubts in the minds of rational and responsible people. Almost every generation produces individuals who pose as the bearers of new revelation.

What is surprising about The Urantia Book is that it has almost nothing in common with radical or fanatical movements. It does not advocate a new religion but supports the best in all religions. Its viewpoint builds upon the religious heritage of the past and present; yet it is fresh, expansive, and profound. After a judicious and reflective reading of the book, one is impressed by the power of its own authenticity.

Nevertheless, The Urantia Book should be read critically like any other book. It should be judged by its content, not by any claims of authorship. Only after a thorough reading of the book and careful evaluation of its message is one in a position to speculate about authorship.

Even though The Urantia Book is among the most significant sources of spiritual guidance available to contemporary society, it is not an end in itself; nor is it a necessary means to spiritual enlightenment. Its potentials for individual and social growth, however, are so great it should be highly recommended to anyone interested in the creative possibilities of a spiritual renaissance in our world. Its message is balanced and profound. Its approach is open and benign. There are no threats or coercions to �believe.� It seeks to work in and through the evolutionary process and within the social institutions of our world.

The authors of The Urantia Book are primarily interested in the spiritual stimulation and growth of people of all faiths and religions. The book has much to contribute to all of the religions of the world. Kenneth Boulding in The Meaning of the Twentieth Century, Alvin Tofler in The Third Wave, John Naisbitt in Megatrends, Fritjof Capra in The Turning Point, and many other prophetic voices point out that we are entering a major transition period in human history. We desperately need enlarged and solid spiritual foundations with the visionary potential to give stability and guidance to the new era which is struggling to be born. I believe The Urantia Book has the greatest potential for serving in this capacity of any philosophical-religious resource now available to humankind. It is a seminal source of enlightening spiritual truth. All in all, The Urantia Book is the most exciting book of the century! I invite you to discover this resource for yourself. ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Perspectivas_Espirituales_para_una_Nueva_Era.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Perspectivas_Espirituales_para_una_Nueva_Era.html Thu, 10 Jul 2008 17:59:59 -0500 General Prepared by The Reverend Meredith J. Sprunger
Grace Evangelical and Reformed Church
215 N. Slate St., Culver, Indiana
1970
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The problem of reality is the central concern of philosophy and the culminating quest for meaning in human experience. Human beings react in harmony with their perceptual and conceptual field of reference. What we believe to be causative and irreducible, our concept of reality, determines the basic character of our thoughts, feelings, and actions. Our philosophy is a synthesis of our cultural heritage, personal experience, scientific knowledge, and rational-creative thinking. The synthesis of human knowledge and experience is always a contemporary task that is never finished or complete. The understanding of life is cumulative. Periodically a new and enlarged synthesis takes place. Historically, there have been many major enlargements of Western philosophy. The Greek synthesis attempted to integrate the discipline of logical reasoning with the values of antiquity. Thomas Aquinas combined the insights of Aristotelian philosophy with the basic values of Christianity. Rene Descartes postulated a matter-mind dualism which opened the door for the development of the physical sciences. Immanuel Kant worked out a philosophic synthesis which harmonized the rational approach of traditional philosophy, the empiricism of the emerging physical sciences, and Christian values. Pragmatism endeavored to accommodate the rich contributions of the biological sciences. Existentialism evolved largely as an attempt to actualize the human potentials opened up by the developing social sciences.

A new major synthesis is needed. Traditional terms and boundaries are inadequate. References to the �natural� and the �supernatural� are prescientific frames of reference that have little meaning in our contemporary understanding of the nature of things. We are beginning to recognize that idealism and naturalism are authentic aspects of a larger concept of reality. A new unity is emerging amid diversity and complexity. Our experience is pluralistic. Psychologically we perceive three basic forms of reality: matter (energy), mind (consciousness), and spirit (value). These are our basic sources of knowledge. From our human perceptual point of view, matter is the basic substance of the universe. There are many forms of matter�light, heat, electricity, magnetism, chemism, and energy are essentially the same thing. The electromagnetic scale represents various levels of energy phenomena. The immediate control of matter is largely governed by empirical cause and effect mechanisms. From a short range view matter appears to demonstrate random and mechanistic behavior; a longer range view shows lawful, intelligent, and purposeful behavior.

Mind is the controlling function of reality in the material universe. The most elemental form of control systems are found in atomic structure, chemical reactions, and biological codes.
The largest empirical forms demonstrating mind over-control of matter are found in planetary and universe evolutionary dynamics. Mind appears to operate on differential levels from simple organic matter through lower organisms to highly complex organisms like human beings. Mind (control functions) as it operates on the material level is usually classified as a form of physical energy, but these control aspects of matter are the result of indigenous mind qualities associated with matter. Mind is a form of energy that is not only capable of association with different configurations of matter but also with different aspects of spiritual reality.

Spirit is the highest and most determinative form of reality. Spirit eventually governs mind, which, in turn, dominates matter. From a human point of view, the foundations of the universe are material which are controlled by mind that is ultimately directed by personality the essence of which is spirit. Human awareness of spiritual reality is largely limited to our truth, beauty, and goodness perception that eventually evolves a God-consciousness. In addition to our mindal capacity for value perception, there is a reality aspect of the human mind known variously as the Superconscious, the Inner Light, the Indwelling Spirit, or the Thought Adjuster which is a spiritual source of guidance slowly transforming human beings in the direction of the �Image of God.� Spirit is the highest form of universe energy�the basic nature of Ultimate Reality.

Basic Characteristics of Reality Experience
Matter, mind, and spirit are inter-associated in differential levels of complexity. The electromagnetic scale (electrical waves, radio waves, heat waves,white light, ultra violet rays, gamma rays, and cosmic rays) illustrates the various forms of physical energy which inter-associate with each other and with mind and spirit phenomena in innumerable combinations. We know very little about mind phenomena but recognize differential activities of the subconscious, the conscious, and the superconscious aspects of mind.

Psychiatrists such as Dr. Richard Bucke see evidence of an evolving quality of mind which he called �cosmic consciousness.� Laboratory experiments in extra sensory perception suggest that we may some day discover what might be called �mind circuits.� These and undiscovered aspects of mind inter-associating and combining with forms of physical and spiritual energy result in exceedingly complex manifestations of experiential reality.

All of these experiential aspects of reality are integrated in our experience through the unique capacity of personality. Through personality experience mind intervenes between matter and spirit bringing about an organization, understanding, and unity to our experience. Without this mindal integrating capacity between matter and spirit, we would be confronted with a schizophrenic reality experience.

There is a basic integrative unity of reality in the universe. Our contemporary understanding of matter, mind, and spirit is approaching a common semantic description: energy. For the first time in our planetary history the physicist, the psychologist, and the theologian are speaking of the same broad descriptive reality. We are beginning to realize that the traditional areas of investigation and study are artificially separated. In nature and life we have holistic situations in which many influences are operative. Even formal study programs reflect this kind of thinking in courses like biochemistry, astrophysics, physiological psychology, cultural anthropology, etc.

Diversity is a surface phenomenon. When we look underneath and within, we see a universal unity. The main structure of the DNA is the same in a mollusk, as rose, or a human being. The millions of species of plant and animal life share the same chemical elements of matter. To penetrate the surface diversity of experience and understand the basic lawfulness and unity of all things is the essential goal of science, the arts, philosophy, and religion. Intellectually, this unitary reality has been given various names: The Absolute, The Great I Am, Ultimate Reality, etc. The religious designation for this unitary reality has also been given many names: God, Allah, Jehovah, Ahura Mazda, etc. The universe is a vast integrated creation which is controlled by a unified, infinite mind.

Evolution is the Fundamental Dynamic of the Universe
Human knowledge is relative, partial, and progressive. This is demonstrated in our maturation and socialization experience, in our general scientific knowledge, and our historical knowledge. Our relative knowledge, however, is generally dependable. Knowledge must always be evaluated from the level of our experience. To a small child fire and poisonous drugs must be a real danger; for a knowledgeable adult these same objects may be a safe means of sustaining life. A person driving a car must regard a brick wall as a solid obstruction; as a physicist this person may regard it largely as empty space.

Our knowledge and experience must always be correlated with our evolutionary development. Premature knowledge (not prepared by experience) can be disastrous. Attempting to live by regressive knowledge leads to stagnation and destruction. As we make decisions and take action on the basis of our highest experiential evolutionary knowledge we are eventually led to wisdom. The wisdom and experience of each level of development prepares us to the knowledge and experience of the next stage of development. This process appears to be endless.

There is, therefore, a constant need in each generation for the reinterpretation and relevant application of the basic truths of experience. Although the basic principles of evolving a healthy individual and sound society are relatively constant, the form and emphasis which they take are constantly changing. Whenever this process of growth does not take place in a civilization such a society will decay. The eternal command is �Be you perfect, even as I am perfect,� but what that means must be discovered by the individual and society at each stage of development.

There are various developmental purposes involved in the evolutionary process:
1. There is movement from the physical through the mental-cultural to the spiritual. Primitive people emphasize physical regulations and pleasures. Civilized people stress the discipline and development of the mind. The sages and saints of society cultivate the spiritual achievements of finding truth, establishing brotherhood, and knowing God.
2. There is development from randomness, lawlessness, and arbitrariness to lawfulness, justice, order, and design. Early human beings saw life as determined by whim and caprice and made rules to fit their personal advantage. Civilized society sees the universe as governed by law and recognizes justice even when it is against their personal welfare.
3. There is progression from egocentricity and selfishness to love and ecumenical relationships, from self-expression to self-mastery, from negative fear reaction to positive self-actualization motivation. Maslow points out that the evolution of human needs takes the following order of priority: physiological needs, safety needs, love needs, self-esteem needs, and self-actualization needs.
4. There is a transfer from external control to internal control, from group rights to individual rights, from force and coercion to freedom and creativity. Primitive peoples need strict rules and control; an advanced society promotes good and wise behavior through individual volition. Augustine was referring to the spiritually mature person when he said, �Love God and do as you like.�
5. There is an over-all direction in the evolutionary process toward spiritual perfection. But even the meaning of perfection is mediated to each person through his or her progressive experiences. Knowledge is always a function of being. And we are evolving beings.
We Need a New Spiritual Cosmology
Contemporary discoveries in astronomy have replaced the old �three story� universe with a concentric universe. Vast spiral galaxies populate the universe. The Swedish astronomer C.V.L. Charlier also believes we may live in a hierarchical universe. We live in an enormous, expanding universe which is virtually limitless. Our traditional circumscribed universe with the earth at its center has turned out to be a myopic illusion. The astronomical universe appears to function like a vast organism with innumerable families of suns passing through tremendous but predictable cycles from birth to death. Most astronomers hypothesize that the universe is populated with myriads of inhabited planets in all stages of evolution. Man�s egocentric position in the universe we must now recognize is an untenable view.
Our traditional spiritual cosmology based on the three-story universe is hopelessly outdated. Any relevant spiritual cosmology must be built on current astronomical frames of reference. If a spiritual universe is to be taken seriously, it must also be projected on a vast, concentric, hierarchical scale with the traditional �Paradise� at the center of this enormous physical-mindal-spiritual creation.

Thomas Dick, a progressive religious philosopher of a century ago, saw the implications of our growing knowledge of the universe when he said, It is now considered by astronomers, as highly probable, if not certain from late observations, from the nature of gravitation, and other circumstances�that all the systems of the universe revolve around one common center and that this center may bear as great a proportion, in point of magnitude, to the universal assemblage of systems as the sun does to his surrounding planets. And since our sun is five hundred times larger than the earth and all the other planets and satellites taken together�on the same scale, such a central body would be five hundred times larger than all the systems and worlds in the universe. Here, then, may be a vast universe itself, an example of material creation, exceeding all the rest in magnitude and splendor and in which are blended the glories of every other system. (If A Man Die - Harry C. Mark, p. 84) ]]> http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Que_es_la_realidad.html (Admin) http://www.aguzgestalt.org/index.php/blog/show/Que_es_la_realidad.html Thu, 10 Jul 2008 17:59:59 -0500